家姓刘荻弟名声很响，声望不低，心仪很久，且谈话有趣，为文亦彩；知道你们几代人想望自由，尤其是祖辈。不久前你谈论和魔鬼作交易事，笔者大多赞成；只是说，要自矮形象，从高处往下落来，就会走向实际，且控制自身命运。这个看法好像有一点问题。说来和弟商议之。

    其实，命运一词，是凡做大事情者必须自戴其冠，且所谓替天行道者，是也！自命也！

    继而他命也！苏格拉底虽然被戕于希腊民主制度，但是，他是自以为神祗派到人间来的一个准耶稣。他的那种被柏拉图辑录的谈话，就已经是以天自命，舍我其谁了！而天者，其实，也是被一些地上之人，确定其为天者！大而言之，佛陀者，也曾是一届凡人，是他顿悟到天，唯我独尊，下得地狱，才拯救了人类——或者说，据说，拯救之。

    耶稣，也是一介无产阶级，耶和华是一个以色列之造反派，是千百之以赛亚之一。他反对罗马人和犹太贵族，且身负使命，据神而来，三位一体于圣子圣父圣灵，在尼西亚定神会议上，是被选票定夺为神的。

    负面形象，毛和希特勒，是乡间痞夫和街头混子，前者是主义加之以一轮光圈，才被今天之人冠以民间英雄或者道家法师，来一个N次异化。抑或说，无论毛是不是马上英雄或者马下狗熊，这个人的神话，至少在1949年前后，是被抬到很高位置，至今没有跌下来。至于后者希特勒，如果不是他超人的坚毅，狂热和残暴，也不会把半个欧洲控制于一时，一人，一国，且呈现立芬斯达尔镜头下的万众空巷，全民梦醉的荒唐场面。

    历史上，凡是牵涉人间或者超凡之间，争执异类们所谓是人，还是神的问题，其实，是在举办一种崇拜或者叫英雄崇拜活动。这个谜底是不能揭穿的，不然，整个人类历史就变得索然无味，价值尽失而市侩气味十足！

    我们暂时浅论命运是否可以为人类所控制这个话题。只是从命运而论，其来源，常常是因为来自人间以外的力量。正负两面都是如此。古代希腊之命运种种，都是讲的这个话题。人神兼容，不可一世。

    耶稣控制了他的命运吗？控制了，也没有控制。他死了，受刑了，遍身血迹斑斑了，又复活了，就是不死。但是，命运如何运作其身？是人类抬高其位，据此制定了价值准则，成为一种超越之力量。所以说，耶稣之命运，胜败互换，成为万岁之失败者。命运和悲剧说，是一种矛盾。至少古代悲剧，希腊悲剧，如此。是因为自身成为自身信念和力量的反对者而无法控制和改变，导致噩运。于是，命运者，是一种几乎不好控制于己手的至天之灵——说，命运就是俗界尘事，好像不能全解。悲剧者，也是。久远之世，不说，说六四，反毛者被学生捕拿，就是命运作弄之例。是自身反对自身信仰和准则之解构，是反对者自戕心智和权益的一种悲哀之举。大凡言之，人民革命之跟着毛打天下，也是希腊意义上的悲剧。就是，人民依此自以为是拯救，其实，是毛毁灭之，也是人民自毁之。人民革命，是一个悲剧。凡此种种，都是命运无法控制自身的悲剧例子。

    那么，有没有可以控制自身命运的正剧呢？

    也有。

    举凡发明民主自由之民族，就是按照自身设计控制命运之力的典范。他们几乎不是依照超越力量，而是依靠人文主义改变了政治结构和社会前景。理性主义千错万错，在这个政治试验里倒是处处成功。这个历史正如刘荻所言，是按照一种理性主义的估计，设计，实践，找到了可以操作的手段或者工具，从耶稣的道德层面，上升到了实践层面。耶稣的政治神话并未超越历史上当时的政治设计，反倒是古代希腊罗马，提供了包括民主制度在内的，亚里士多德等人创造总结之政治哲学——从价值层面延伸到实践层面——他以为各种政治制度是相应轮回替代的，从僭主制度到贵族制度，到民主制度，等等。

    值得注意的是，基督教政治诉求是迟到于希腊政治实践的。耶稣的政治学概念，相比希腊罗马，是前进抑或后退，当然可以再探讨。

    于是，凡是关于人类优秀品质的研说，被实际的契约框架加以束缚，反倒形成了约制之下的自由社会。他们的命运作弄，在理性政治层面上，就是规定人性之恶，之罪，之不确定性。这样，命运之神，在这个舞台上好像暂时退场而让位于人众，公民和选民了。

    人类，直到自由主义发明了比如洛克，孟德斯鸠和穆勒的实际操作手段以后，命运之神，才从舞台之前转入舞台之后。但是，这些实现契约者，并未排除他们的领袖人物和对此人物的崇拜和信仰之实际存在。无论是华盛顿，还是拿破仑。法国复辟时代，就是政治人物和学界人物最好结合的巨匠辈出的时代。这个时代的历史承传，也影响到中国。

    学界和政界出现了孙文等人。孙文，也是领袖兼学者。虽然，在一些民主国度之外的战场和非战场上，此种较逐，还在呈现命运之力——比如现在，在伊拉克，美国人以为是取解放之势，但是，一些伊拉克民众却以为魔鬼来了——这就是命运。

    伊拉克是不是可以不出现魅力人物而得以实现其和平稳定呢？这是一个问题。

    我们在此强调的是，按照自由主义原则实行的某种政治诉求，是不是应该同样产生一种英雄崇拜，或者领袖尊则。因为，无论是过去时的甘地，纳尔逊。曼德拉，还是现时中政治人物，如，昂山素季，都是带有神话色彩的自由领袖。这种领袖具备可以崇拜的甘地式魅力，或者叫做魅力情结。一切政治宗教运动，都不可避免地产生这种自发或者人为的英雄崇拜。固然，这个卡来尔式的英雄崇拜有些过时。问题是，没有这种魅力型的人物，耶稣，或者佛陀式的人物，昂山素季，或者哈维尔式的人物，群龙无首，派阵林立，散漫地各自为战，从来不是历史图画最好的毕加索式完结方式——你看过毕加索画画的过程吗？只有那种魔术般的构思和神来之笔，才能实现毕氏所言之接近客观。我们的抗争要接近客观，也只好寻找一种魅力，一种信仰——对于万般皆空之当代国人，这个崇拜，是勉为其难的撮合。但是，完全排除这个魅力形式，改革或者革命，都难实现，更不要说深入之。

    所有问题的关键是，现在，不是要排除一切魅力形式，而是不应该生硬地制造这种耶稣和甘地。高先生是不是耶稣或者甘地型人物呢？既然你说不是，我，也同意。但是，就像伏尔泰说的，没有上帝，我们也要制造一个。难点是，所有那些以为上帝死掉之尼采主义者，所有那些无神论者，所有那些无知无畏者，都是我们寻找和领袖崇拜的障碍物——这个启蒙的反播，变得很像文革的怀疑一切，打倒一切——所幸，甘地和曼德拉，不见得遭遇这类人群，这类文化空洞和信仰空洞之人群。现时的中国人遭遇的最大困惑，是他们不信毛；继而不信一切——这是一个难点。这个不服从一切人的不服从运动，因此很难就效，原因如此。

    我们的结论是，如果没有哪怕是孙大炮式的登高一呼者，没有人群甘愿跟随之的哪怕类似毛主义之领袖，一个哪怕是微不足道的政治行为，也是无从奏效和发展的。把命运控制在自身手中——就很容易变成类似贝多芬自我控制的那种艺术方式，而非政治方式。一个政治人物只是独善其身，控制命运，其实，是毫无意义的。所有政治诉求，具备哪些应然和已然的条件，人们固然可以永远争执下去，但是，排除任何类似耶稣或者其他政治首脑的超命运操作，一般而言，是无法改变一盘散沙之局面的。

    至于是不是要制造上帝，抑或，像法国革命一样排除上帝，其实，问题还是同解——就是，这个上帝式象征，是不能排除的。人间俗世，谁能替天行道——这个设问古老吗？

    很古老，但是，其实，也很现代！

    以上不是辩论，和刘弟一谈，深望指正批评。