余东海【忠德】郭店竹简中有这样一条：“鲁穆公问于子思曰：‘何如而可谓忠臣？’子思曰： ‘恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。’公不悦，揖而退之。成孙弋见，公问：‘向者吾问忠臣于子思，子思曰：恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。寡人惑焉，而未之得也。’成孙弋曰：‘噫，善哉言乎！夫为其君之故杀其身者，尝有之矣；恒称其君之恶者，未之有也。夫为其君之故杀其身者，效禄爵者也。恒称其君之恶者，远禄爵者也。为义而远禄爵，非子思，吾恶闻之矣。”“恒称其君之恶”，意谓经常指出其君的不善之处，包括各种非正常、非正确、非正义的思想行为。子思对忠臣的这个定义，至今依然生猛火辣。老憨厅友引申说：“恒称其国之恶者，乃爱国者也。”这才是吾儒心目中的忠臣和爱国者，这才是真正的忠臣和爱国者。依据儒家标准，当今那些所谓的忠臣和爱国者，统统是奸邪谄佞和乱臣贼子。不仅是中华乱臣、民族贼子，于马帮也是乱臣贼子。忠奸颠倒，道德反常，莫此为甚，莫马家时代为甚也。
【忠德】忠字有立心中正和尽心于人两个核心义，是为人为政不可或缺的道德要素。司马光说忠信二德：“尽心于人曰忠,不欺于己曰信。”（《四言铭系述》）尽心于人的人，包括亲人、君上、同事、朋友等等，没有局限性。只要对方是人，只要对之有承诺或与之有关系，就要忠信以待之。儒者忠于所有人，唯独不忠于君，天下宁有此理。潇湘厅友言:“忠字，从中（破读为四声，动词）从心，谓合于本来良心也。本来良心，即是诚的，无不实的。所以，忠即发于本心，无一豪不实的。发之于事，即忠于所事，尽职尽责；发之于事君，即忠君；发之于安世济民，即尽心尽力为民父母。”《说苑敬慎》记载了孔子和颜回一段对话： 颜回将西游，问于孔子曰：“何以为身？”孔子曰：“恭敬忠信，可以为身。恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之，人所爱，人所恃，必免于患矣。”待人接物，齐家治国，修身免祸，恭敬忠信四德皆不可缺。
【忠德】忠德虽然重要，不宜过度拔高。《忠经》就有拔高之嫌。中字上中下心，有人将忠理解为中心，又引申为中道和明明德，这就拔高过度。忠孝节义，孝悌忠信，可以平起平坐。严格地讲，孝高于忠。盖孝悌为“为仁之本”，即仁道仁德的根本。另外，忠与恕亦可以平起平坐。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”注意，曾子此言并不完全合乎孔子本义，不如说，夫子之道，仁义而已矣。仁义之道即仁道。仁，就是夫子“吾道一以贯之”的那个一。《中庸》说“忠恕违道不远”，忠恕与道有违，只是不远，可以通过忠恕而得进入道境界。
【忠君】不少学者认为法家忠君，大谬不然。法家最无忠心，最不忠君，当然也最不爱国。法家是极权主义和利益主义的结合，忠的是权力私欲，爱的是荣华富贵。君不见，受到秦国重用的商鞅、李斯、赵高等等法家权臣，关键时刻无不叛国叛君乃至弑君。法家王朝，不是绝对没有忠臣，但肯定罕见。试想，秦廷文武大臣中如果有几个忠臣，赵高又焉敢明目张胆地指鹿为马。注意，君本主义和忠君是两回事。君本主义是古典极权主义政治哲学，以君为本，君贵民轻，恰是一种极不道德的学术。政治上的君本主义，与道德上的极端利益主义和恶性利己主义相辅相成。君本主义最不忠君，最为自私，最易背叛。法家门内奸佞多多，叛贼多多。求忠臣必于孝子之门和儒门。求忠臣于法家之门，大错特错。
【君臣】法家马家无忠臣。马家所谓的绝对忠诚，恰恰是绝对不忠诚，绝对的奸诈、奸佞和奸贼。孟子说：“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”朱子论及君臣关系时也说：“君止于仁，若依违牵制，懦而无断，便是过，便不是仁。臣能陈善闭邪，便是敬；若有所畏惧，而不敢正君之失，便是过，便不是敬。”（《朱子语录》）以此标准衡量，马家哪有忠臣！古人云，求忠臣必于孝子之门。古来孝子忠臣，绝大多数出自于儒门。
【儒法】儒家重视君主的作用，有忠君思想，但忠君有前提，君臣都要敬天保民。敬天就要信仰天道，承认道高于势，即道统高于政统，天爵高于人爵；保民就要以民为本，忠于民事，民贵君轻。同时，君臣各有各的道德要求，君礼臣忠。儒家重君忠君的圣贤和经典话语，都是在此前提下和语境中说的，都无违道德仁本、政治民本、万物人本之三本原则，这就与法家的君本主义形成了鲜明的区别。注意，法家以君为本，唯君是从，但并不忠君。法家无忠臣，盖法家悖道缺德，唯利是图，唯权是拜，不可能培养忠诚之德。相反，法家人物无不欺诈暴力，无不善于逢君、欺君、叛君、卖君乃至弑君。君不见，商鞅造反，韩非助秦，都是叛国叛君；李斯、赵高伪造秦始皇遗诏逼扶苏自杀，都是欺君叛君，赵高最终弑君。2023、7、27
【忠君】儒家反对君本主义和唯君是从，反对无条件服从君主，没有丝毫奴性，确然。但这与忠君毫无矛盾，不能因此否定儒家的忠君思想。儒家忠于道义，忠于职务，忠于朋友，在政治上忠于人民，忠于国家，岂有不忠于君上之理。这方面孔孟都讲得很明白。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”事君以忠就是忠君。孟子告齐宣王曰:“君之视臣如手足,则臣视君如心腹；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”(《孟子·离娄下》) 臣视君如心腹，不就是忠于君吗？孟子又说：“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”（《《孟子离娄上》》）责难于君，陈善闭邪，就是恭敬，就是忠君。曾子强调为人谋而忠，这里的人当然包括君主。在儒家政治中，忠于道义和忠于君主具有一致性。贾谊说：“治国之道，上忠于主，而中敬其士，而下爱其民。故上忠其主者，非以道义，则无以入忠也；而中敬其士，不以礼节，无以谕敬也；下爱其民，非以忠信，则无以谕爱也。故忠信行于民，礼节谕于士，道义入于上，则治国之道也。虽治天下者，由此而已。”（《修政语下》）
【忠诚】忠于良知是最高的忠诚。忠于良知者，必然良知光明。在政治上，必能忠于民，忠于国，也必能忠于君。对于明君贤主来说，忠于良知者就是最好的忠臣。君礼臣忠，君仁臣义，君臣咸有一德，共同忠于人民和国家，可以建立最美好的制度，可以建设最伟大的国家。尧舜禹集团、殷汤集团、文武成康集团，是千秋万代领导集团永远的典范。对于这些伟大的领袖人物，历史会给予最丰厚的回报。尧舜禹汤文武周公置身于当代，凭他们的德智，一定可以建起“天下为公，选贤与能”的大同王道新礼制，一定可以在新的历史平台上重建中华文明新一轮。
【开蒙】非常有必要纠正一个非常普遍的世俗之见：肯定、赞扬、颂美才是尊敬，反对、批评、异议就是不敬。这个俗见其来有自，来自草上之风，朝廷之风。一些一辈子不投反对票的人大代表，于民于国于党都毫无责任感的典型的奸佞，居然被视为忠诚和爱国的榜样，世风民俗能不败坏乎。特此强调，真言直发才是尊重，是视对方为可以责难和陈善闭邪的君子；不敢直言则是不敬，是视对方为听不得真话、受不得批评的小人。谄言媚语更是大不敬，把对方当成暴君恶棍了。儒门应该树立这样一种风气：同道辩论或师友劝谏的时候，真言直发，直抒胸臆，就是恭敬；相互责难陈善，就是互敬。李二曲说：“责难陈善，不特事君宜尔，即事师交友亦然。”
【忠孝】忠生厅友言：“五伦之中，君臣为重，何也？盖缘君臣之伦，犹过父子之亲。若夫父子之亲也，其尊系于子之一身，君也者，天下万物之父母也，其尊与天齐，在万物上，故五伦以君臣为首也。”东海曰：这是君本主义思想，非正论也。仁义之道以孝悌为重，五伦之中以父子为重。亲重于君故。《韩诗外传》记载，齐宣王谓田过曰：“吾闻：儒者亲丧三年。君与父孰重？”过对曰：“殆不如父重。”王忿然曰：“曷为士去亲而事君？”对曰：“非君之土地，无以处吾亲；非君之禄，无以养吾亲；非君之爵，无以尊显吾亲；受之于君，致之于亲，凡事君以为亲也。”宣王悒然，无以应之。诗曰：“王事靡盬，不遑将父。”《说苑·修文》也记载了齐宣王与田过的这段对话。
【日本】日本人忽仁而重义，忽仁义而重忠孝，以忠孝思想立国。其《教育敕语》开宗明义：“朕惟我皇祖皇宗，肇国宏远，树德深厚；我臣民克忠克孝，亿兆一心，世济厥美。此我国体之精华，而敎育渊源亦实存乎此。”因为忽仁，虽然重义重忠孝，其义其忠其孝往往不正。不过，也不能完全否定之，不能说他们不忠不孝不义。自古艰难唯一死，日本人有自裁传统，勇敢壮烈，勇于承担，不可轻侮也。
【答客】沧海厅友持“儒者不忠君”的观点。他说:“荀子说，从义不从父，从道不从君。这是忠君吗？这是忠于道，道即道义，即责任，即天下万民之福祉！”东海曰：忠于道忠于君不矛盾。君主正确，从之是忠；君主有误，不从是忠。君主有误，臣下要尽劝谏和纠正的责任。不能泛泛地说儒者不忠君。儒者在野，为民，当然不需要忠君；儒者在朝，为臣，那就不可不忠君。君主时代，君主代表国家，君主的利益与国家和国民的利益深度交集。故为臣者三忠：忠于民事，忠于国家，忠于君主。即使民主社会，对于民选之君，官员也应该有一定的忠诚。
【答客】木见厅友言：“中国既有的权力系统，是一条线串起来的简单思维的存在，即‘一君万民’，由‘君’开始将整个社会串起来。”此说用于法家没问题，但不能用于儒家。传统儒家政治虽有公天下和家天下之别，但民本原则一以贯之。这就与君本主义的法家政治、神本主义的宗教政治、党本主义的马家政治都产生了明显的区别。“民本位家天下”这种模式局限性确实很大，民本原则常常受到家天下君主制的侵蚀和危害。不过，民本作为王道最基本原则，始终一贯。儒经不改，原则不变。
【答客】忠生厅友言：“儒者谏诤，必于密室，功则归上，过则归己。人主纳谏，出则曰：此上意也，非吾所知也。人主不纳谏，出则曰：今上英明，错在吾辈乃已。《书》曰：尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内。女乃顺之于外，曰：此谋此猷，惟我君之德。”东海曰：此言不无道理。在君主时代，君主的利益与国民国家的利益密切相关，君主的权威应该受到一定程度的维护。君使臣以礼，臣事君以忠；君之视臣如手足，则臣视君如腹心，包括功则归上，过则归己。然复须知，这是君君臣臣正常情况下的臣德。如果君极端不君，臣视君如寇雠，就是理所当然的。臣下对于君主，谏诤、辞职和诛一夫，效忠和革命，皆各有其宜，宜因人因时而制宜，不可一概而论。另外，密谏只是谏诤的一种方式，密谏公谏，各有所宜。是否功则归上过则归己，也要具体情况具体分析。
【答客】忠生厅友言: “君臣父子，生民之大伦也，父可以不慈，而子不可以不孝；君可以不仁，而民不可以不忠。”东海曰：闻君忠于民，未闻民忠于君也。《左传》中季梁谏追楚师时说：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。”君忠于民无条件，臣忠于君则有条件，一要君以民为本，二要君使臣以礼。父可以不慈，而子不可以不孝；君如果不仁，臣可以劝谏，可以辞去，可以易位，甚至可以诛一夫。
【答客】郁波厅友言：“儒家首先是信仰，经义是信条，由经义解读出来的礼义是生活中事事物物上的准则戒律，婚丧嫁娶是仪礼之于生活。至于政治立场这个东西，可以随时根据需要而改变。”东海曰：似是而非，而且大非。儒家政治上有三忠于：忠于民，忠于国，忠于君。故儒家的政治立场不能乱变。首先，人民立场绝对不能变，任何时候都必须以民为本；其次，国家立场基本不能变，宋辽金元同样以儒立国，宋朝之君臣就必须始终坚持宋朝立场。另外，君臣关系一旦建立，轻易不能变，君使臣以礼，臣就礼当事君以忠，不能根据需要而改变。
【儒眼】所有邪恶分子都无忠诚可言，一切非正义的忠诚都是伪忠诚。暴民对暴君的忠诚就是典型的伪忠诚。无论对家庭对国家，对领袖对战友，暴民都不可能忠诚。即使自以为诚，也是“诚于伪”之诚。暴君暴民，相辅相成，是极权暴政的标配。推崇暴君是可耻的，被暴民推崇更可耻。
【儒眼】君本主义和民粹主义相反相成。很多人混淆了君主制与君本位的区别。儒家君主制有公天下和家天下之别，家天下君主制之下仍要坚持“民为贵社稷次之君为轻民”的民本原则。儒家爱民忠君，为政则以民为本，为臣则对君尽忠，但反对以民为粹和以君为本。君本主义是古典极权主义，以秦法家为代表，基本特征是“君为贵社稷次之民为轻”，与儒家形成了鲜明的对比。不过，法家仅仅君本主义，不是民粹主义。民粹主义将民主和平等扩大化本位化，在没必要、不应该民主化平等化的领域倡导民主平等，在经济领域倡导平均主义，唯独在主权领域不讲民主，在法律面前不讲平等，并且放弃主权在民的文明原则。讲什么一切权力属于人民，甚至司法权都可以下放底层，却剥夺民众的选举权和基本人权。故民粹主义与现代极权主义两面一体。
【儒眼】一个臣下表示对君上绝对忠心，唯君是忠，就是绝对不忠，要因有二。首先，君臣都应该以民为本，以国为重。臣下礼当先忠于民，忠于国，然后忠于君。只忠于君，把君主放在第一位，便是不忠于民和国，即使真忠，也是愚忠。愚忠非忠。其次，君本主义者往往大奸大恶，擅于欺君弑君，商鞅李斯赵高就是最好的例子。各国马帮无不从党本位变成领袖本位，各帮中欺君和弑君者，包括弑君未遂者，多乎哉太多了。真正的忠臣罕见罕闻，万中无一。
2023/9/16余东海集于青秀山下独乐斋
