纪念《零八宪章》发布一周年征文
三、中国的民主化与多元文化
中国要建设公民社会，其中就包括公民社会多元文化的重建。在这个重建过程中，我们要容纳中国传统文化中本有的道教、佛教和伊斯兰教，也要容纳外来的印度教、基督教和犹太教；我们要容纳中国传统文化中本有的中秋节、春节、元宵节和清明节，也要容纳外来的圣诞节和狂欢节；我们要容纳中国传统文化中本有的瓷器、丝绸和山水画；也要容纳外来的油画和雕塑；我们要容纳中国传统文化中本有的厅堂、庭院、园林和兵马俑，也要容纳外来的艺术古堡和钢筋水泥大厦；我们要容纳中国传统文化中本有的孔子、老子、孙子和荀子，也要容纳外来的马克思、伯恩斯坦和哈耶克；我们要容纳中国传统文化中本有的诗词歌赋，也要容纳交际舞和酒吧；更有甚者，我们也可以容纳中共竖立起来的红色文化，包括毛的纪念堂和各种红色歌曲，但是我们也一定可以容纳其他的文化样式，包括FLG。只要人们愿意，只要人们需要，只要人们能容纳，所有的文化都应该是我们的文化，否则就枉称兼容并蓄的大中华。
文化的源头在个人，“文”最初表现为单个人的，“化”是相互的。每个人都有自己的特殊性格，每个人都有自己自由的方式和生活的方式，那么每个人都应该有自己的文化；同时，人性都应该是相通的，那么人们的文化之间也一定有一个通达各方的通道，也就是共性的东西。人性的各样化不妨碍人们找到“人性”，一样的，文化的各样化也不妨碍人们找到“文化”。以开放的胸怀让每个人的文化都自由自主地发扬，这就是多元文化。只要人们把文化变成生活，把文化从统治者的视角转向个人视野，文化都会轻松起来，传统文化和外来文化都将由负担变为生活多样化的一部分。只要个人的文化和群体的文化能够尊重人类文明的共识，都能尊重自由、平等和博爱的人文精神、公民精神和法治精神，那么它们都应该是现代文明和公民社会所能包容的。正如美国从思想上可以包容纳粹主义和共产主义的主张，但是各种主义在美国都必须有一个美国共识，就是美国人民的自由和美国的法律，就是联合国文献所代表的普遍性价值。离开了这个共识，践踏了美国的法律和人类社会的普遍准则，纳粹主义和共产主义就是恐怖主义，或者就近似恐怖主义。
自晚清以来，很多人主张全盘西化。早年的主要代表人物为陈序经、胡适等。胡适晚年改全盘西化为“充份世界化”。在当代中国，刘晓波可以说是鼓吹全盘西化的人物中比较有影响力的，但刘晓波说全盘西化就是“人化”。虽然“全盘西化”遭到统治者和传统卫道士们的大力围剿和污名化，至今已经成了一个很多人不敢接近的概念，似乎一接近这个概念就是欺师灭祖，就是卖国，就是反党；但是，从“充分世界化”和“人化”这样一个角度解读“全盘西化”则“全盘西化”根本没什么错。只是这样一来，“全盘西化”就成了要求统治者放弃专制权力的一种文化思潮。尊重世界通行的规则，尊重联合国文献所代表的普遍性价值，这些都是统治者和传统卫道士们所不愿意的。尊重每一个人，平等地看待没一个人，这也是统治者和传统卫道士所不乐意的。
反全盘西化者说，每个国家、每个民族都是独特的、唯一的，地理、环境、气候、人种遗传等的影响形成了这个国家和民族独一无二的传统，这个国家和民族的人民世世代代浸淫于这种传统中，无论政治、经济、文化、思想等都带有这个国家或民族深深的烙印，这种烙印历千年也不会变。一种外来的文化、思想、风气可以影响它，但绝不可能让它脱胎换骨，也就是说，它绝不可能被全部同化。所以从理论上讲，“全盘西化”绝不可能。
日本人自称已经脱亚入欧并完成了全盘西化，而中国人还在进行关于“全盘西化”的争论。反全盘西化论者以保护中国传统文化自居，似乎是振振有词。但是，提倡全盘西化的人是要抛弃中国的传统文化吗？也许是，也许不是，这需要做出全面的考证和个别的对待。反正“全盘西化”不能一棍子打死。起码来说，从胡适和刘晓波的最后背书上来看，“全盘西化”甚有道理。
谁都知道，日本是所有亚洲国家中最西方化的国家，甚至在政治概念里，国际上已经认可日本是个“西方国家”了。“西方七国首脑峰会”（最早为六国，目前发展到八国），日本自始至终都是参加国之一。但日本全盘西化了吗？按照传统卫道士们的话来说，日本不仅没有全盘西化，相反，它还是民族传统保存得最好的亚洲国家。这点，它远远超过中国。如日本的茶道、花道、剑道，不仅保存完好，而且还后继有人，不断被发扬光大。但是按照全盘西化鼓吹者的话来说，日本已经“世界化”了，也已经“人”化了，那就一定是“全盘西化”了。
李慎之先生在《中国文化传统与现代化——兼论中国的专制主义》文中把“文化传统”和“传统文化”做了很好的分割，而且指出了两者的关系。他认为：“传统文化就是中国自古以来形形色色的文化现象之总和，其中任何一种，不论从今人看来是好是坏，是优是劣，只要没有消失，或者基本上没有受到（1840年以来）强势的西方文化的彻底改造的都算。 但是它又是一个变化的、包容的、吸收的概念。古老的东西只要慢慢失传了，如《周礼》中的许多规矩、制度，也就从传统文化变成已死的“文化遗迹”了；外来的东西，只要被中国人广泛接受了，与中国文化接轨而融合，它就可以称是融人中国的传统文化了。比如西服、芭蕾舞……，我们今天是没有人会把它看成是传统文化的，但是再过若干年，它们就可能像我们今天看胡琴、金刚经……一样认为是中国的传统文化了。文化传统则不然。它是传统文化的核心，它的影响几乎贯穿于一切传统文化之中，它支配著中国人的行为、思想以至灵魂。它是不变的，或者是极难变的，……”；李慎之先生接着说：“根据我近年的观察与研究，中国的文化传统可以一言以蔽之日‘专制主义’”。
全盘西化和传统文化之间究竟是什么关系？全盘西化就一定是要抛弃传统文化吗？不抛弃传统文化又怎么全盘西化？这些问题从李慎之先生《中国文化传统与现代化——兼论中国的专制主义》一文在2000年发布以后就可以告一段落了。根据李慎之先生的分解，中国 的传统文化，包括围棋、象棋和军棋，包括各种各样的东西，都是可以保留的，都是可以和现代化以及全球化相互兼容的。但是中国传统文化中包含的文化传统也就是专制主义必须抛弃。谭嗣同说“两千年之政皆秦政也”，毛泽东也说“百代皆行秦政制”，实在是千真万确的，之所以这样就是没有抛弃专制主义这个文化传统。这个文化传统不抛弃，社会的本质不会发生变化，只能把以前的忠君爱国，换成了现在的忠党爱国。
有些可悲的是国人相信传统文化有问题的谣言而避开专制者本身的问题，以及专制体制的问题，但回避体制而谈传统文化是没有抓住根本的。中国社会现在的一切问题，说到底都是专制者继续专制的问题，而不是传统文化的问题。至少目前这样说是有道理的。就拿美国来说，随着华裔移民的增加，它也吸纳了中国传统文化的诸多因素，但是这些文化因素给美国带去了问题吗？没有。中国人把中国传统文化带到美国只是更加活跃了美国文化，而没有将中国问题带到美国，因为中国人没有把中国的文化传统和专制主义带到美国去。中国社会要现代化，要全球化，要民主化，不需要抛弃中国的传统文化，只需要抛弃传统文化中的文化传统就可以了。毛泽东拆古庙，烧古书，他发动的“文革”毁灭中国传统文化的一大罪，但是中国却在毛泽东的管下更加独裁了。所以说，只要拔除了专制主义这个毒根，中国传统文化中的大部分，从文学艺术到科学技术，再到哲学宗教，都可以继承发扬，即使是儒家与法的学说也都有可以继承的因素。比如儒家的“民本主义”固然不等于民主主义，但它并不难转化出民主主义来。比如法家的“王子犯法，与庶民同罪”的话也可以与“法律面前人人平等”相接轨。甚至可以说，只有彻底清除了专制主义之后，中国传统文化才能大放光彩。
经过共产党几十年的统治，包括精神统治，马列主义文化和共产主义文化已经成为中国文化的一部分。在中国的民主化转型过程中，怎么对待马列主义文化和共产主义文化？一棒子打死？彻底清除历史记忆？再进行一次焚书坑儒？我看这些都是不行的。这个世界上原本就没有哪种思想学说能代表永恒的真理，所谓的“真理”都会随着时代的变迁而不断更新，思想领域本来就不要刻意设立禁区，也不能再搞什么“罢黜百家，独尊儒术”，哪怕对于马列主义的文化也是如此。人家优秀的文化和思想，我们就应该勇敢地克服唯我独尊的自大思想，谦虚地学习他人的优秀之处。当然这是我个人的想法，我是文化多元主义者，我不反对孔子，我只反对孔子背后的孔子；我甚至不反对马列主义，我只是反对马列主义背后的独裁者。人都要以病人自居，才能救自己，然后救社会。一个人如果占据道德制高点，以启蒙者自居是非常危险的，因为启蒙者和救世主是相互转变的。我信奉自由主义，但我也不愿意自由主义学说与国家权力捆绑去限制马列主义学说的研究和发扬。
题外话：我能够理解那些对共产党不抱任何希望的人，我自己也不指望共产党能够放弃权力而主动改良。但是我不想把所有的共产党人从中国的民主化进程中排除出去，因为排除了七千万共产党人以后我想不出解决方案了。我认为中国民主化的问题还是怎么解决共产党和共产党人的问题。如果有人要把共产党人从中国民主化过程全部排除出局，那我得问他：你的解决方案是什么？是某一天上帝发一道雷电把共产党员都劈死？
全文完
2010-2-12
