余东海：我心匪石不可转，我心匪席不可卷–君子道德不退律

 

真君子经得起最大的侮辱和打击，也受得起最高的赞美和荣誉。

虽千万人反对批判，安之若素；虽千万人拥戴赞美，处之泰然。

—–东海曰

 

一

有两条东海律如下：

 

其一： 赤子之心与圣贤之心同样纯洁真诚，然同中有异。赤子之心，智慧未开，真诚可退，随着生命成长，可能逐渐堕落；圣贤之心，智慧至高，德智合一，真诚不退，上升无止境，光辉无限量，任何情况下都不会再堕落。

 

故可以赞美圣心如童心，但不能将两者完全等同起来。都是本性的发而中节，童心未经修养，只是习性尚浅之时的本性自然之发；圣心则是经过学而时习之的持久修养之后的返璞归真。《大学》格致诚正修齐治平，《中庸》博学审问慎思明辨笃行，都是修养功夫，非儒家不能深入其中，非圣贤不能全面掌握也。

 

其二：君子无不可读之书，任何邪书都不能毒化之；君子无不可交之人，任何人物都不能腐化之；君子无不可入之境，任何逆境都不能蜕化之；君子无不可居之位，任何权位都不能异化之。

 

其三、如果改变不了环境，必须不被环境改变；如果改革不了恶制，必须不被恶制改革；如果打倒不了邪说，必须不被邪说打倒。我欲仁斯仁至矣，我不坏谁能让我坏。君子在任何时候都应该、必须、也可以是君子。矿石锻炼出黄金之后，就再也不可能变回矿石了。

 

三条东海律同归为一条道德不退律，即圣贤君子道德不退，如浑金白玉，一成永成，永不变色。多位友人不认同，认为低估了人性的易变性和道德的靠不住。其实君子道德不退，并非东海发明，而是儒门共识。

 

四书五经中，可以为我作证的圣言不少，如孔子的不忧不惧不惑，从心所欲不逾矩；孟子的不移不淫不屈，四十不动心；《诗经》的我心匪石不可转，我心匪席不可卷。兹择三句圣言共赏。

 

其一曰：“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。”君子之德大坚大白，不磷不缁。其一曰：“唯上知与下愚不移。”德智不二，上知即大智，即大德，上知不移即道德不退也。这两句话都出自《论语·阳货篇》。

 

其三出自《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”

 

当年读此句时，曾经自思，贫贱富贵夷狄和一般患难，素位而行，自得其乐，没有问题。但若是入监狱入地狱，是否也能自得呢。再三自问，终究不敢下定论。有一阵子很希望到监狱里走一遭，看看自己究竟如何。现在想起来颇为可笑。

 

二

为学不进则退，故君子于学，不可以已，必日新日进，必至圣人而后已。圣德不退。圣人道德登峰造极，率性而行，都在道上，从心所欲，永不逾矩，故无所进退。程颐说：“君子之学必日新。日新者，日进也。不日新者必日退，未有不进而不退者。惟圣人之道无所进退，以其所造者极也。”

 

未到圣境，德性就不圆满，言行难免偶尔有漏，如程颐先生。然其言“惟圣人之道无所进退，以其所造者极也.”无漏无漏也。圣人之道无所进退，不能理解为道德停滞和不求进取。君子日新日进，进乎圣境，身与道俱，自然自强不息，至诚无息，欲退不可得，率性大自由，永远不逾矩。

有德者必有其行，必有其言。君子之言因时因地因人而异，然有两个原则不变：一扬正善，宣扬真理正义；二辟邪恶，批判邪说恶行。这也是道德不退的表现。

 

任何时候都坚守道德原则，任何情况下都不会变坏，唯儒家圣贤君子能够。君子绝不会作恶犯罪，但还可能犯错误。圣贤言行高度正确，错误也不会犯。对于此言，一些佛道大德或能相信，一般人则很难相信。那些反儒派和马邦特色的自由派，更会嗤之以鼻。可嗤者恰恰是他们自己。

 

或说：“你说圣境不退，似不符合儒理。《尚书》明明说：惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，可见圣狂只在一转念间，可见圣人一念之差，也可能堕落为下愚。”

 

答曰：圣人既然“从心所欲不逾矩”，自然不会再逾矩。圣德圣境不退，明明白白。《尚书》“惟圣罔念作狂”的圣，指智者，明智通达的人。《洪范》：“思曰睿，睿作圣。”善于思考叫作明智,明智的人称作圣人，这与后世代表道德最高境界的圣人不同。狂人的狂训痴，有愚昧义，狂人即痴人愚人。

 

这句话出自《尚书·周书·多方》。罔念，不能念。不能念什么？孔传：“惟圣人无念于善，则为狂人。惟狂人能念于善，则为圣人。言桀、纣非实狂愚，以不念善，故灭亡。”孔传以为是不能念善，心怀善念。我以为，根据这句话的语境，罔念应该解释为不能念天，不能顾念天道。这句圣言译为现代语就是：智者若不能顾念天道，就会成为愚人；愚人若能顾念天道，就会成为智者。

 

或谓圣贤和盗贼既有矛盾性又有同一性，二元统一。

 

答：矛盾同一性有三种表现：其一，你离不开我，我离不开你；其二，你中有我，我中有你；第三，你能变成我，我能变成你。就名相而言，可以说，有圣贤就有盗贼，有盗贼就有圣贤。

 

就本质而言，可以说盗贼有圣贤的属性，因为盗贼本性与圣贤无异；不能说圣贤有盗贼的属性，因为盗贼之性是恶习，圣贤无恶习。就变化而言，可以说盗贼能变成圣贤，因为恶习可改；不能说圣贤会变成盗贼，因为圣贤道德不退。

 

道德不退，是因为而立和知天。君子而立，立定了人格；圣贤知天，上达于天道。注意，知天不仅仅是信天。信是信仰，未必知天；知是上达，一定信天。知天即知道，知之真，得之实，信之坚，行之切，道德不退。

 

士人都能信天，庸人也可能信天，唯圣贤君子知天。孔子说：“不知命，无以为君子。”命即天命，君子统圣贤而言，圣贤即君子之大者。孔子又说“五十知天命”，贤者之知也。君子微有惑；贤者已无惑，圣人圆证天道，即身即道。

 

三

道德不退，就可以“物物而不物于物”。这句话出自《庄子·山木篇》。物物，以物为物，指确立人之主体性，做万物的主人，役使、支配万物。成玄英疏：“不为物用而用於物者也。”

 

物于物，被物所物役。为物所累，身为物役，心为物役，成为物奴，都是物于物。拜物拜金拜利拜权拜力，崇拜富豪和明星，都是物于物的表现，结果就是物化。物于物是世俗常态，在极权社会，物于物的现象尤其普遍而严重。

 

庄子这句话与儒家精神一致。荀子也说：“君子役物，小人役于物。”（《荀子修身》）

在物本主义社会，欲不役于物，不为物奴，难矣哉。但也是有办法的。就拿财富来说，欲摆脱财富诱惑而进入超越境界，其法有三：

 

一是经验性超越，充分领略过富豪的生活，知道不过如此，不值得当作学习榜样和人生目标；二是恐惧性超越，充分了解诸多富豪的各种非物质烦恼和深层次代价，或者耳闻目睹了众多富豪的下场，产生恐惧感；三是道德性超越，义路仁宅，自得其乐。这是儒家的方法。若有机会三合一，想不超越都不可能也。

 

注意，君子的成长也有一个过程，不宜躐等躁进。即使对子弟，也不必急于求成。例如，安贫乐道的境界，是阅历的积累、德行的修养到一定程度时的水到渠成。大多数人欲超越财富，不妨先追求之，只要保持底线警惕既可。若有机会亲自品尝财富的滋味，真切了解一些财富背后的故事，可以更好地成长。

 

道德不退，就经得起任何考验。

 

贫穷、艰难、危险三种境遇，仿佛三大关口，最能考验人，最能锻炼人，最能败坏人。多数人第一关就通不过，穷斯滥矣。有些人能安贫，但懒散，没耐性，不耐烦，知难而退，半途而废，坤德之士往往如是。若能知难不退，初成君子之德。若更临危不惧，其德大成矣。谁能三关全部通过，看我历代圣贤君子。

 

无论圣贤君子英雄豪杰，都必须经受一定的考验。这也是一种天规。贫穷、艰难、危险三种境遇就是三种考验。这三种境遇说起来很美，或诗情画意，或英雄气概，或传奇色彩；但受起来很难，非一般人所能承受。很多文人墨客说起来天花乱坠，写起来诗香酒烈，真的身临其境，哭都哭不出来！

 

四

道德不退，就可以正确地使用权力，更好地为政为国。

 

权力是中性的，可以善用，可以恶用；可以正用，可以邪用。权力的正邪善恶，取决于权力的掌握者和使用者。掌握和使用者如果是邪恶之徒，权力就有邪恶之用；如果是正善之士，权力就有正善之用；如果是圣贤君子，权力就有中道之用，就可以用来建设王道政治和礼乐制度。

 

孟德斯鸠在《论法的精神》中说过一句名言：“一切有权力的人都容易滥用权力，这是亘古不变的经验。防止滥用权力的方法，就是以权力约束权力。”这是一句真理。不过，“一切有权力的人都容易滥用权力”不能理解为：一切有权力的人都一定滥用权力。

 

权力在圣贤君子手中，就不会被滥用。圣贤君子对于权力，一定能善用正用中用，作中道之用，行王道之政，建礼乐之制。尧舜禹汤文武周公就是最好的榜样。

 

圣贤君子得大位，就是圣王。圣王在上，必有三好：一队伍好，正人君子多，清官廉吏和能员干吏多；二制度好，原来不好则改良之，本来就好则努力补苴罅漏，使之好上加好；三人民好。

 

人民又有三好：一修养好，民德民智高涨，尧舜之民，比屋可封；二生活好，物质生活富足，文化生活丰富；三心情好，幸福感、幸福度高，五福临门的家庭多。队伍、制度、人民好不好，是衡量圣王的三大标准。

 

或问：如何保证上位是君子？答：《礼记》说：“大道之行也，天下为公，选贤与能”云。选贤与能就是把贤能之士、君子之人推选出来。这首先要实行公天下王道，其次要提供相应的制度保障：一可以选贤与能的选举制度，二可以对权力进行有效制约的监察制度，三可以及时制止权力严重滥用的罢免制度。

 

有一句很流行的话：“好制度让小人变成君子，坏制度让君子变成小人。”似是而非，特说明三点：一、小人可以成为君子，君子不会退为小人。二、好制度可以维护一定的道德底线，但不足以让人成为君子，唯有中道文化才能培养君子；三、君子得位，必努力建设最好的制度。

2021-6-10余东海