人世间最不利己、最有害于己的事就是损人利己。就利害而言，害人终将害己；就本性而言，害人就是害己。害人之念一起，就已种下恶因、制造恶业了；邪恶之念一起，就已伤及良知慧命，不待落实于言行也。—–东海律
一
道德并非越高调越好。“毫不利己专门利人”“狠斗私字一闪念”就是道德高调，利他主义的口号。利己主义是拔一毛而救天下不为，毫不利人专门利己；利他主义是摩顶至踵以利天下，毫不利己专门利人。都反常，利他主义更反常，更病态。
真诚的利他主义，是精神病态，有受虐欲；虚伪的利他主义，是道德病态，伪君子。比人人都自私自利的社会更反常的社会，是人人都不敢自私、不敢自利、不敢言利的社会，是越穷越光荣的社会。物反常为怪，人反常为妖，利他主义的道德高调就是一种妖言，容易惑众而后患深重。
杨朱爱己，似儒家之为己；墨子利他，似儒家之爱人。然执一而贼道，似是而实非，故孟子辟杨墨，将两种学说统统斥为禽兽，良有以也。非孟子洞幽察微之大法眼，焉能及此。于此也可见主义的重要性和危险性。很多好东西，具有三正性的东西，一旦主义化，就三非了甚至邪恶化了。行義群友言：
“墨子学说不是利他主义，但极易被理解成利他主义。墨子的口号全称是“兼相爱，交相利”，兼相爱是为了交相利，交相利是互利互惠，是交互主义、主体间性，爱人不外己，己在所爱之中，但人需先爱别人利别人，然后别人也爱你利你，这是一种公平交易模式，类似现代的契约精神。”
东海曰：兼爱是墨子针对儒家“爱有等差”而提出来的一种伦理主张。兼爱有两大要义，一、爱无差别，不分厚薄亲疏，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”（《墨子·兼爱中》）
二、利他本位，时时处处把利他放在第一位，其“交相利”是墨子臆想中利他主义的结果。殊不知，利他主义损己不利他，其建立在兼爱基础上的一系列主张，如果付诸于政治实践，结果必然乱套，造成禽兽世界。
人民普遍利己而不损人的社会是最好的，更好的是人民勇于利己又乐于助人的社会；人民热衷损人利己的社会是最坏的，更坏的是人民不敢自私自利的社会。黄宗羲在《原君》中严厉批判家天下君主制：
“后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉，视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷。汉高帝所谓‘某业所就，孰与仲多’者，其逐利之情不觉溢之于辞矣。”
论“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。”谁能与现代极权主义相提并论。
另复须知，家天下君主制确有其大弊，有其重大的历史局限性，但民本位的儒式君主制作为古典开明专制，在历史上有一定的合理性。其品质不仅远高于君本位的法家君主制和神本位的教主制，更远高于现代党本极权。
二
在仁本主义体系中，利己利他都可以，利己利他都是对的、善的，都是良知的作用，都有助于人类文明发展。利己利他，一体同仁，因为人类是个命运共同体。命运共同体这个概念是东海于2012年4月一则微博中提出来的。我说：
个体而言，身心是命运共同体；小而言之，家庭是命运共同体；大而言之，民族、国家是命运共同体；再大而言之，人类是命运共同体；更大而言之，所有生命是命运共同体。极而言之，宇宙万物是命运共同体。
故东海在多篇旧作中指出，儒家并不反对利己，而且鼓励利己，认为利己利他都是本能，天性的功能，而且利己比利他更加根本，故有杨近墨远说。关于利己利他，白平教授英雄所见略同。他在《对儒学的基本认识》一文指出：
“古往今来，人们所秉持的行为准则，无非三种。第一，用损人的方式利己。这是一种低端价值观，第二，在不损人的原则下利己。这是一种普通价值观。第三种，用利人的方式利己。这是一种高端价值观。儒家思想是什么？它就是这种高端价值观的代表，它反对低端价值观，兼容普通价值观，提倡用利人的方式利己的高端价值观。”
不过，对于“不损人而利己”，不应停留于“兼容”，且应予鼓励。儒家反对恶性利己，鼓励正常利己，追求和倡导高端利己，仁义利己。这是所有圣贤君子的共识和共性。
这是一条东海律：有两种性质的利他：一种是主观性利他，即积极性利他；一种是客观性利他，即消极性利他。有两种性质的利己：一种是道德性利己，古之学者为己；一种是利益性利己，为了满足自己的利益需求。
利益性利己，只要不损人，客观上就有利他的功能和作用。盖每个人都是人类的一员，每个人的发展和成功，都是人类的发展和成功。
不损人的利益性利己就属于消极性利他。而马斯洛五层需求理论中，社交、尊重和自我实现，其实已经进入了道德性利己的范畴。而道德性利己就是积极性利他。
这一条东海律非常重要。不明此理，不足以辟利己主义、利他主义之误，不足以为政为师，不足以建设新的王道和中华。
对于不损人的利己，自由主义也高度认同。一位自由派故人说过一句名言：“主观上利己，客观上利人。”这是市场经济之所以成功的原因。这就是理性利己，每个人从利己的目的出发，而最终达到利他和利益全社会的效果。
亚当斯密的人性论集中体现在其著作《道德情操论》和《国富论》中。其笔下的“经济人”首先是自利的，并且是理性的，且蕴含着道德性。他有两个观点：一、自私能推动社会进步。人性自私是好事；二人的爱心会随着距离的拉远下降。
斯密虽不识本性至善，但对习性和善习的根本性颇有认识。盖理性的利己利他和爱有差等，都无违道德原则，都是善的，是本性正常的作用。人而一味利己，固然缺德；一味利他而不知利己，爱无差等，更加反常。
人民理性利己即利他，即利益家国天下，对此儒家的认识特别深刻，故很重视保护民众理性利己的常情和权利。天下为公的正义，是天下者天下人之天下，意味着保障天下每个人的政治权利和正常利益。
顾炎武《郡县论》言：“天下之人各怀其家，各私其子，其常情也。圣人者因而用之，用天下之私，以成一人之公而天下治。……故天下之私，天子之公也。”（《顾亭林诗文集》）这里的一人之公指天子之公，天子之公即天下之公。顾炎武这段话用现代话语概括就是：尊重和顺应人民的私欲，成就天下的公道。
三
最公道的政治就是王道。
每个人都享有人权自由和人格尊严，每个人都无权侵犯他人的自由尊严，每个人的自由尊严都受到制度的刚性保护。在法律允许的范围内，虽无人格、非人化者，同样享有人格尊严和人权自由。这是王道题中应有之义。非王道，自由品质高不上去；无自由，社会没有生机活力。
以儒家为民主自由之敌，是一个流传百年的谬论。蜩庵群友言：“你要说自由，何不放开说？何必缩手缩脚到儒家字典里去抠呢？岂不舍近求远？洛克早就说透了，偏偏要从孔墓里挖没有的东西。这不是儒家所说的无父无君吗？儒家字典里啥时候有“自由”二字呀？这是阉割儒家。”
东海答：洛克的自由正而不中，最中正的自由是中道文化开出来的王道自由。将儒家与自由割裂开来，才是真正的阉割儒家。无君无父的是民粹主义分子，既不能孝父尊君，又不配追求和享有自由，连洛克的自由都不配，遑论孔孟的自由！
蜩庵群友又言：“请举出有儒家自由的任意一个民主国家。”东海答：这个问题不少人问过，是个伪问题，故不答。但考虑到质疑者多，并都以为儒家无言以对，更加固执己见而顽固反儒，特简答如下：
民主自由只能由人本主义哲学、自由主义政治学导出来。儒家的自由是礼制自由，只能由中道文化和王道政治导出来。新礼制自由自当充分吸收民主自由的精髓而超越之，前提是中道文化取得宪位。其次，古典礼制虽然历史局限性很大，但也有一定的自由。兹不详论。
有厅友认为：“只有西方的学术尤其是经济学，才爱区分和计较利己利他。儒家讲仁义和谐就够了，就可以走向正道。”东海曰：想得简单轻飘了。
儒学是落实的学问，所有理义和原则都必须落实。道德上落到行为、言论、思想乃至意念的实处，政治上落到礼乐刑政和刑法民法的具体条款的实处。敬天保民，以民为本，就要维护民众的正常的利己权利，就要为以生命权、财产权、自由权为三大核心的民权提供刚性法律保障。没有这些保障，王道就成空谈。
道德落实，就必须以中道标准、即仁义标准要求自己。消极而言，不仁不义的话坚决不说，不仁不义的事坚决不做，不仁不义的意念坚决遏制于萌芽状态。
积极而言，仁者必有大义大勇，必有仁言义行，必然是是非非，善善恶恶，当仁不让，见义勇为。仁人义士的当务之急就是辟马，批判马学马制马制马家特权阶级和恶性利益集团。这是当代儒家应尽的历史责任和天赋使命，道德利己，社会利他。利己利他，一体同仁。
2021-12-16余东海集于邕城青秀山下独乐斋
