余东海
这是对东海客厅厅友们的希望：论及理义，对同道对外道，都应该实话实说。这是导人以善，与人为善，是传道弘道的需要。同时，论理时应该就理论理，心平气和。道高心自平，德大气自和。敌视异己，争以意气，无助于明理，徒然暴露自己的内存不足。所以东海一再强调，义理之争不可无，意气之争不可有。
东海客厅崇尚百无禁忌的自由和彬彬有礼的文雅。厅友们的观点言论，无论怎样反常反动，都有发表的自由。沉默更是绝对自由，唯忌相互辱骂。换言之，所有厅友都有不受辱骂的权利。骂人者提醒一次，再犯逐客。（当然，好友之间的调侃，或含讥嘲；师长对学生晚辈的批评斥责，纵然严厉，皆不在此限。对非本厅人士亦不在此限，即辱骂之禁仅限于厅友之间。上下内外有别故。）
有理不在声粗。义理之争不必客气，又不宜恶声恶气。盖争理的目的是为了明理明道，彰明道德大义和政治大义，应该有礼有节，心平气和。如果沦为意气之争、话术竞赛乃至人身攻击，不仅是不尊重对方和读者，也是不自重、无修养的表现。
《宋史·程颢传》记载：“王安石执政，议更法令，中外皆不以为便，言者攻之甚力。颢被旨赴中堂议事，安石方怒言者，厉色待之。颢徐曰：‘天下事非一家私议，愿平气以听。’安石为之愧屈。”东海学舌曰：天下事非一家私议，天下理非一家私理，愿平心静气、如理如实以论。论道而起意气，违道远矣。
欲去意气，须养义气；欲养义气，须明义理；欲明义理，须诚意正心。心正则意正气正念正理正，一切无不正。心至正则可从容乎中道，允执厥中，时时而中。中道君子必无门户之见和意气之争，必然唯理是求，惟道是从。论学于大雅之堂，必有堂皇庄严气象；论道于山间水湄，必有月白风清之气。
义理之争是弘道的必要，需要一定的辩才。辩才无碍未必圣贤，圣贤必然辩才无碍。注意，圣贤君子必无狡辩，圣贤之辩，必须也必然如理如实，一言不苟。圣贤之言，发必中节，是是非非，善善恶恶，贤贤贱不肖，一切依据天理良知而断。君子之言，若是有误，必能闻过则喜，从善如流，及时改正，重新发作。
意气之争则往往是名心作祟。《庄子·盗跖》说：“小人殉财，君子殉名，其所以变其情、易其性则异矣，乃至于弃其所为而殉其所不为则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。”意谓小人君子为达目的而变情易性，虽然有所不同，但舍弃最有意义的事不做而不惜一切去追逐不该寻求的东西，却是一样的。所以不要做小人，而要回过头来殉天；不要做君子，而要顺从天理。
庄子蔽于坤而不知乾，其言似是而非。小人殉财没错，君子殉名则诬。殉财殉名，无非小人，都是对生命的浪费和草菅。天性乾健，自强不息，从天之理，殉天之道，正是君子的特色和本分，也才是人生意义的最大化。道具有永恒性，天地亡而道不灭，殉道就是将生命与天道结合在一起，就是永生。
自由派时曾有前辈笑说我yi气深重，没问询是义气还是意气。不过，那时两者都颇深重，既有义气之美，也有意气之偏。前几年又有一前辈谓吾之批评异议为意气之争，吾不回应，暗笑其人无知人之明，不能知东海之广大，不知吾所谋者大，所图者远。扪心自问，归儒以来，无论是温言细语还是怒目横眉，所卫者道，所争者理，所关者家国天下，非关意气也。知我者其天乎？
现中国很多问题，文化、道德、政治、制度、社会种种问题，要讲明、讲透、讲到位，大不易。胆气不够，怕找麻烦，不敢讲；见识不行，是非不明，讲不出或讲不明；恻隐之心扩充不开，不愿讲，懒得多管闲事。故随着年龄的老大，除了当仁不让的责任感一以贯之，还增加了一种时不我待的紧迫感。当一天和尚撞一天钟，当一天儒者尽一天责。意气云乎哉。
或讥东海曰：你说儒门多君子，儒家不三帮，可是事实呢，儒家中真君子有几？不三帮者有几？你举出几个来！答曰：儒家是自古以来所有群体、所有学派中圣贤君子最多者。目前儒家来复日短，难免鱼龙混杂泥沙俱下，不如人意。而大量圣贤君子尚在襁褓中，需要一定的过程和时间才能成长起来。
现儒门当然也有不少正人君子和不屑于三帮者。我心中有数，但不能举出来。特殊时期，我只能把我自己举出来。恕不谦让了！当仁不让，非意气也，非为名也。
吾青年时确实名心颇重，轻利重名。后来佛道兼修而趋向于儒，名心越来越淡，名心淡到白云无，少年意气亦随之消散。深知有德者必有其名，德大到一定程度，自有千秋万世之大名。君子唯应志道据德，力行正义，至于眼前和现世有没有名，名大不大好不好，置之度外可也。
而虚名最为造物所忌，人生最忌名实不符。在非正常时代，宁可有实无名，也不可有名无实，名不副实，或实衰名旺。虚名不仅折福，而且易招实祸。不少人知道，德不配位，必有灾殃；很少人知道，德不配名，更有后患。
不好名却亦不忧没世而名不称，自信历史殿堂占有一席之地，自信没世之后，名声会越来越大。前几年二哥命吾择一首最能体现文化道德自信的小诗，吾半认真半戏谑地给出两句话：我来的时候，没有人知道我；我走了以后，没有人不知道我！这两句话被二哥写进了《东海之道：一个海外学子回归儒家的精神之旅》。
老来依然好争，所争者义理也，所重者理论尊严也。
理论尊严是文化人之人格尊严的体现，坚持真理正义、绝不苟同苟异是理论尊严的表现。理论不能迎合、屈服于任何东西，屈于权势、金钱、民意固然不可，屈于亲情、友情、恩情同样不行。亲情、友情、恩情自当维护和回报，但不能用思想理论的屈就去维护和回报。
儒家理论是要用来指导道德实践和政治实践的，是要为天下万世负责的。即使理论正确，实践起来也难免犯错误；如果理论正确，实践起来就更不得了矣。故来不得丝毫疏忽差错，故必须一秉至诚，字字句句从良知心中流出。
中道理义特别高明微妙，最不容易、又最有必要茧丝牛毛辨精析微讲清楚，不容异端混淆。君子对于异端，言论礼当包容，义理绝不苟同。这方面孟子就是最好的榜样。利己利他，一体同仁，而杨墨各执一端。故孟子用其中而兼辟之，既严辟利己主义，更严辟利他主义，泰山岩岩，毫不留情。别说异端外道，就是儒门内部观念出偏，也有必要予以纠偏匡正。
注意，说理不一定要针对异议者，义理之争也不一定非要异见者听从自己。儒家的责任是把道理说清楚，说给天下万世。异议异见者听不听得进去，顺其自然可也。孔子对待道家隐士们的态度，就是儒家对待所有异议的标准态度。主张以权力势力压服异议者，那是两极主义思维，邪恶分子的思维。
以力可以服人一时，以德才能服人永久。以力服人，口服心否，难免后患；以德服人，心悦诚服，纵然不服，没有后患。注意，以德服人包括以理服人，但不唯理。道德包括道理，德性覆盖理性。德不足则理不高，纵然有时其言在理，往往不足以服人。儒者无位，亦不必抱服人之心。穷则独善其身，言则自尽其心。别人听不听服不服，任之可也。
东海早就指出，真理一旦说出来，就有其尊严和命运。别人听不听、信不信，一切顺其自然。条件不成熟，世人不尊重，求之不可得，强求亦无益；人心若觉悟，自然重真理，拒之不可免，水到渠自成。只要是佳儿，自有其前途；只要是真理，终有普及时。吾不愿花钱出版思想性著作，即使朋友出钱，也兴趣不大；书出了，一切交给出版方，自己不主动送人不请人评论推荐，原因在此。
理论尊严的建立有赖于理论诚实。这是文化人最重要的品德，既是对天下后世负责，更是对天理良知负责。理论诚实的表现有三：
一是惟道是从，坚持真理不动摇，捍卫真理不气馁，真理即高度正确的思想理论；二是唯理是求，精益求精，思想开放不自画，理论探索无止境；三是发现过错及时修改。君子过而改之，包括及时改正理论的过错。对于某些名家来说，坚持真理或许不难，难的是发现和改正持之已久的偏见谬论。仁义之士当引以为戒。2022-2-8余东海集于邕城青秀山下独乐斋
这是对东海客厅厅友们的希望：论及理义，对同道对外道，都应该实话实说。这是导人以善，与人为善，是传道弘道的需要。同时，论理时应该就理论理，心平气和。道高心自平，德大气自和。敌视异己，争以意气，无助于明理，徒然暴露自己的内存不足。所以东海一再强调，义理之争不可无，意气之争不可有。
东海客厅崇尚百无禁忌的自由和彬彬有礼的文雅。厅友们的观点言论，无论怎样反常反动，都有发表的自由。沉默更是绝对自由，唯忌相互辱骂。换言之，所有厅友都有不受辱骂的权利。骂人者提醒一次，再犯逐客。（当然，好友之间的调侃，或含讥嘲；师长对学生晚辈的批评斥责，纵然严厉，皆不在此限。对非本厅人士亦不在此限，即辱骂之禁仅限于厅友之间。上下内外有别故。）
有理不在声粗。义理之争不必客气，又不宜恶声恶气。盖争理的目的是为了明理明道，彰明道德大义和政治大义，应该有礼有节，心平气和。如果沦为意气之争、话术竞赛乃至人身攻击，不仅是不尊重对方和读者，也是不自重、无修养的表现。
《宋史·程颢传》记载：“王安石执政，议更法令，中外皆不以为便，言者攻之甚力。颢被旨赴中堂议事，安石方怒言者，厉色待之。颢徐曰：‘天下事非一家私议，愿平气以听。’安石为之愧屈。”东海学舌曰：天下事非一家私议，天下理非一家私理，愿平心静气、如理如实以论。论道而起意气，违道远矣。
欲去意气，须养义气；欲养义气，须明义理；欲明义理，须诚意正心。心正则意正气正念正理正，一切无不正。心至正则可从容乎中道，允执厥中，时时而中。中道君子必无门户之见和意气之争，必然唯理是求，惟道是从。论学于大雅之堂，必有堂皇庄严气象；论道于山间水湄，必有月白风清之气。
义理之争是弘道的必要，需要一定的辩才。辩才无碍未必圣贤，圣贤必然辩才无碍。注意，圣贤君子必无狡辩，圣贤之辩，必须也必然如理如实，一言不苟。圣贤之言，发必中节，是是非非，善善恶恶，贤贤贱不肖，一切依据天理良知而断。君子之言，若是有误，必能闻过则喜，从善如流，及时改正，重新发作。
意气之争则往往是名心作祟。《庄子·盗跖》说：“小人殉财，君子殉名，其所以变其情、易其性则异矣，乃至于弃其所为而殉其所不为则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。”意谓小人君子为达目的而变情易性，虽然有所不同，但舍弃最有意义的事不做而不惜一切去追逐不该寻求的东西，却是一样的。所以不要做小人，而要回过头来殉天；不要做君子，而要顺从天理。
庄子蔽于坤而不知乾，其言似是而非。小人殉财没错，君子殉名则诬。殉财殉名，无非小人，都是对生命的浪费和草菅。天性乾健，自强不息，从天之理，殉天之道，正是君子的特色和本分，也才是人生意义的最大化。道具有永恒性，天地亡而道不灭，殉道就是将生命与天道结合在一起，就是永生。
自由派时曾有前辈笑说我yi气深重，没问询是义气还是意气。不过，那时两者都颇深重，既有义气之美，也有意气之偏。前几年又有一前辈谓吾之批评异议为意气之争，吾不回应，暗笑其人无知人之明，不能知东海之广大，不知吾所谋者大，所图者远。扪心自问，归儒以来，无论是温言细语还是怒目横眉，所卫者道，所争者理，所关者家国天下，非关意气也。知我者其天乎？
现中国很多问题，文化、道德、政治、制度、社会种种问题，要讲明、讲透、讲到位，大不易。胆气不够，怕找麻烦，不敢讲；见识不行，是非不明，讲不出或讲不明；恻隐之心扩充不开，不愿讲，懒得多管闲事。故随着年龄的老大，除了当仁不让的责任感一以贯之，还增加了一种时不我待的紧迫感。当一天和尚撞一天钟，当一天儒者尽一天责。意气云乎哉。
或讥东海曰：你说儒门多君子，儒家不三帮，可是事实呢，儒家中真君子有几？不三帮者有几？你举出几个来！答曰：儒家是自古以来所有群体、所有学派中圣贤君子最多者。目前儒家来复日短，难免鱼龙混杂泥沙俱下，不如人意。而大量圣贤君子尚在襁褓中，需要一定的过程和时间才能成长起来。
现儒门当然也有不少正人君子和不屑于三帮者。我心中有数，但不能举出来。特殊时期，我只能把我自己举出来。恕不谦让了！当仁不让，非意气也，非为名也。
吾青年时确实名心颇重，轻利重名。后来佛道兼修而趋向于儒，名心越来越淡，名心淡到白云无，少年意气亦随之消散。深知有德者必有其名，德大到一定程度，自有千秋万世之大名。君子唯应志道据德，力行正义，至于眼前和现世有没有名，名大不大好不好，置之度外可也。
而虚名最为造物所忌，人生最忌名实不符。在非正常时代，宁可有实无名，也不可有名无实，名不副实，或实衰名旺。虚名不仅折福，而且易招实祸。不少人知道，德不配位，必有灾殃；很少人知道，德不配名，更有后患。
不好名却亦不忧没世而名不称，自信历史殿堂占有一席之地，自信没世之后，名声会越来越大。前几年二哥命吾择一首最能体现文化道德自信的小诗，吾半认真半戏谑地给出两句话：我来的时候，没有人知道我；我走了以后，没有人不知道我！这两句话被二哥写进了《东海之道：一个海外学子回归儒家的精神之旅》。
老来依然好争，所争者义理也，所重者理论尊严也。
理论尊严是文化人之人格尊严的体现，坚持真理正义、绝不苟同苟异是理论尊严的表现。理论不能迎合、屈服于任何东西，屈于权势、金钱、民意固然不可，屈于亲情、友情、恩情同样不行。亲情、友情、恩情自当维护和回报，但不能用思想理论的屈就去维护和回报。
儒家理论是要用来指导道德实践和政治实践的，是要为天下万世负责的。即使理论正确，实践起来也难免犯错误；如果理论正确，实践起来就更不得了矣。故来不得丝毫疏忽差错，故必须一秉至诚，字字句句从良知心中流出。
中道理义特别高明微妙，最不容易、又最有必要茧丝牛毛辨精析微讲清楚，不容异端混淆。君子对于异端，言论礼当包容，义理绝不苟同。这方面孟子就是最好的榜样。利己利他，一体同仁，而杨墨各执一端。故孟子用其中而兼辟之，既严辟利己主义，更严辟利他主义，泰山岩岩，毫不留情。别说异端外道，就是儒门内部观念出偏，也有必要予以纠偏匡正。
注意，说理不一定要针对异议者，义理之争也不一定非要异见者听从自己。儒家的责任是把道理说清楚，说给天下万世。异议异见者听不听得进去，顺其自然可也。孔子对待道家隐士们的态度，就是儒家对待所有异议的标准态度。主张以权力势力压服异议者，那是两极主义思维，邪恶分子的思维。
以力可以服人一时，以德才能服人永久。以力服人，口服心否，难免后患；以德服人，心悦诚服，纵然不服，没有后患。注意，以德服人包括以理服人，但不唯理。道德包括道理，德性覆盖理性。德不足则理不高，纵然有时其言在理，往往不足以服人。儒者无位，亦不必抱服人之心。穷则独善其身，言则自尽其心。别人听不听服不服，任之可也。
东海早就指出，真理一旦说出来，就有其尊严和命运。别人听不听、信不信，一切顺其自然。条件不成熟，世人不尊重，求之不可得，强求亦无益；人心若觉悟，自然重真理，拒之不可免，水到渠自成。只要是佳儿，自有其前途；只要是真理，终有普及时。吾不愿花钱出版思想性著作，即使朋友出钱，也兴趣不大；书出了，一切交给出版方，自己不主动送人不请人评论推荐，原因在此。
理论尊严的建立有赖于理论诚实。这是文化人最重要的品德，既是对天下后世负责，更是对天理良知负责。理论诚实的表现有三：
一是惟道是从，坚持真理不动摇，捍卫真理不气馁，真理即高度正确的思想理论；二是唯理是求，精益求精，思想开放不自画，理论探索无止境；三是发现过错及时修改。君子过而改之，包括及时改正理论的过错。对于某些名家来说，坚持真理或许不难，难的是发现和改正持之已久的偏见谬论。仁义之士当引以为戒。
2022-2-8余东海集于邕城青秀山下独乐斋
