贵州人权研讨会（网络图片）
2017年9月的一天，贵州部分人权捍卫者围聚在贵阳希腊广场，就当今社会现状的根源，联系到“政治”话题和维权困境，并就这些问题进行研讨和辩论。研讨辩论会由申有连主持。主持人先强调了一下“话题”的范围和辩论规则，然后首先发言。
他说，政治，是大家再熟悉不过的话题，无论我们是否喜欢，它都时时离不开也摆不脱。虽然很多人公开表白，不关心政治。实际上，只要你生活在社会中，政治就关系着你。不关心政治的表白，只是在威权之下怯懦的逃避而已。因为任何人都离不开社会交往平台上的衣、食、住、行。谁能说他不关心这些。所以“政治”时时都伴随着我们每一个人。无论你关心不关心。
说到“政治”，人们首先想到的是国家事务，是国是。其实不尽然，政治者，正治也。老子提出的“以正治国”，才是政治的精髓。他表达的，或毋宁说，他强调和坚持的，是公平、公正，是社会正义。
我们中文的“政治”和西文中的“政治”在词意上是有些差别的。西方从亚里士多德以来，大都把政治定义在公共事务、公共活动、公众意图或权威、权力等等涉及社会公共的方面，他们只把“政治”作为名词使用，不及中文的“政治”在哲理上包含的内容更丰富，更深邃。中文的政治从创词以来，基本上是作为动词使用的。
具体来说，儒家提出的仁、义、礼、智、信，就是儒家的政治主张。当然也包括像“民为贵，社稷即政权次之，君为轻”，等等，都是儒学坚持的政治原则。
另外，墨家提出官无常贵，民无终贱，有能力者上，无能力者下。这些也是人们普遍认同，关乎社会整体的政治主张。这些“政治”内容包含的思想信息，西方有雷同，而且更加丰富。虽然西方不否认这些思想的政治含义，但却不将之纳入政治学中。
说到以上几位大家，我们不得不提提法家。其实，在谈论政治时，最不愿提的，就是法家。因为法家并不是现代法理意义上的法治倡导者，而是一伙为帝王出谋治驭百姓，维护帝王专制的权谋术士。在中国几千年一直延续至今的专制统治下，法家一直备受帝王推崇。像什么“驭民五术”、“利出一党（孔）”，用小人治君子，以恶治善，等等与政治完全背道的邪恶权术，都是法家提出来的。它使中国社会几千年来，一直背离政治。一直被邪治统治着。这就是儒、墨、道等等大家始终只被帝王高唱却束之高阁，社会的公平正义被完全抛弃的根源，是今天的维权困境不能解脱的原因。一旦实现政治，摒弃维护专制的现代邪治，民主、自由、人权，这些天然属于人民的东西，就会回到人们手中。
显然政治关乎社会整体，它存在于社会的方方面面。社会各行各业，都有本行业的政治。钟南山教授就有这样的表达，他说，医生的政治，就是如何治好病人的疾病，减少病人的痛苦，教师的政治，就是如何把知识传授给学生，教育学生成人。孙思邈著的《大医精诚》，就可以说是一部“政治医学”。各行业的政治，就是把本行业的专业发挥到最佳，利社会，利人，利己。商品社会以利得为驱使，但不能背离职业道德，即行业正义，或叫行业政治。这也是柏拉图的政治观点——每个人都应把自己的事情做好。
我们今天的话题是政治，邪治就不多讨论。当然，大家可以就此进行辩论，像古希腊人那样，通过辩论来证明正、误。
杜先生说。政治，有广义和狭义之分。”因为我们即生活在社会这个大世界中，也生活在自身这个小世界中。从我们自身来说，虽然是一个小世界，但却是整个自然界，包括人类社会这个大世界的浓缩体。
我把政治分为广义和狭义，并不是要切割政治，另创政治概念。关于这一点，等一会我讲完后，欢迎哪位就此和我辩论。
我先从狭义的，即自身的政治来讲。我们作为人，上天赋予了我们理性，但我们仍然属于自然。我们共同组成了社会，就也属于社会一员。因此，我们如何完善自身，遵循为人之道，即遵循自然秩序，也遵循社会秩序，就是我们自身的政治。所谓，人不为己，天诛地灭。
嘘。各位，这句话中的“为己”，不是说为了自己。它的意思是，作为人，就应修身养性，端正心智。如果一个人总想愚弄他人，损人利己，强霸天下，那他就不是人，会遭天诛地灭。这是古人的教诲。虽然扬子讲的“为己”，和孟子等人讲得大相径庭，但扬子讲的“为我”，“利我”，坚持自我，也是讲的为人之本。就像树木之为树木，鸟之为鸟，兽之为兽一样，都遵循的是自然秩序。可以说，扬子是我国古代唯一一个提出个人主义的思想家。他的个人主义境界并不是人们批评他的那种自私自利，而是主张坚持人的本真，否则就是对造物的不敬。世间万物，只有都坚持自我，保持本真，自然秩序才能永恒。否则就会毁灭。我们生而为人，拥有理性，就应当遵循自然秩序和社会秩序。修为，就是自身的政治。否则，就会被天诛地灭。
关于狭义的政治，话还很多，但时间不容许展开。下面我讲讲广义的政治。
广义的政治。也因为时间有限，我也只讲一点点，就讲讲社会政治。可以说，儒家的“礼”，就是比较成熟的社会政治规则。儒家的政治就贯穿在“礼”中。当然我在这里讲儒家，而且只讲某个方面，只是举例而已，中华文化中，大家如繁星，这方面的论述都很精辟。
大家发现没有，凡是懂礼的人，都比较会谦让。但谦让并不是无限度无原则的。孔子讲，礼之用，和为贵。意思是，“礼”，要恰到好处。这一点，和柏拉图讲的“善”很相似，都是要做到恰到好处。也就是说，礼让，也不得越过坚守，要恰好。在社会中共同生活、相处，需要我们让渡某些权利，为人要谦和、包容、大度。但是有的权利是不可让渡的。比如人权，就是神圣不可侵犯的。你如果为了息事宁人，或因为害怕，一味谦让，放弃了做人的基本权利。那就不是“礼”了，就背离礼，背离政治了。因为这样就失去了做人之本，也失去了公共利益的坚守。因此，作为人，我们除了修身以提高自己，还要为社会正义有所坚守。
廖先生说，列宁讲过这样一句话：政治是经济的集中表现。我不评价他这句话的正误。因为他这句话中的“经济”，显然说的是利益，或利益争执。他还不如说，政治是利益争执的集中表现。他这句话有什么毛病，我还真不好说。
说到政治和经济。它两个确实如影随形。一有政治在的场合，就有经济问题存在。一牵涉经济问题，政治就会插手其中。
有门学科叫“政治经济学”，相信大家都不陌生。经济也要讲政治，恐怕大家不会反对吧。但经济和政治是不同的两个学科。如何会把它们联系起来呢？这其中肯定有它的道理。就像刚才讲的，各行各业都有本行业的政治。经济要讲政治，恐怕就是这个道理了。
当然，政治经济是对一个国家的经济来讲的。每个人的家庭经济，肯定都是正治的，才会再穷也有一个温暖的家。如果一个国家的经济不讲政治，就必然对财富创造不利，使社会分配不公，导致国家衰亡。同样，一个国家的公共事务不讲政治，就必然导致社会不公。
张先生说。刚才大家讲了很多对政治的理解和认识，但都只讲的是一些表皮现象。“政治”这个词，最早是没有反文的。从老子和更早的三皇五帝以来的古代文献中，“正治”是治国不可背离的道。正治加上反文后，更加强调了治国和一切公共事务的文化和理性内涵。是强调了“正”，而不是相反。现在人们一提到政治，就把它和官员的行为联系起来。这种词义扭曲，是长期专制压迫的结果。国家治理，必须遵循天理、民意，遵循自然规则，才能叫政治，否则就是歪治。如果一个国家被一小伙人用武力把持，那么一切国家政策和法规的制定，就只会为了维护他们这个集团的利益。这个国家就不会有政治，只有歪治。这一伙人的组织，就只能叫歪府，不能称为政府。
楚先生说，我从小隆美尔的“政治的可能与不可能”中受到一些启发，就是政治的现实主义。他说，我们不能用一个幻想的世界来改善现实世界。用社会幻想改善社会现实，是极其荒谬的，只会适得其反。所有政治投机分子都是用编造的幻想来掩盖他们的不良居心。
就政治来讲。斯宾诺莎在他的“政治论”中开篇就说，与其说政治家们为民造福，不如说他们欺世坑人，与其说他们聪明智慧，不如说他们奸诈狡猾。所罗门就说过，聪明的人总是修身自好，狡猾的人处处愚弄他人。聪明和狡猾都是高智商，但是它们的分野非常明晰。斯宾诺莎在“政治论”中强调的是自然权利，认为人不分贤愚，都是自然的一部分，都有同样的自然权利和政治权利。他说，如果一个国家的社会稳定依赖的是国民怠惰无能，使人民像绵羊一样，除了奴性以外什么也不懂，那以其称之为国家，不如说是荒芜的沙漠。这样的国家就像张先生说的，没有政治，只有歪治。是歪治的结果。张先生创设的这个词，“歪治”，太精准了，准确地说出了当今社会现状的根源，也说出了我的个人权利被侵害的原因。我就是因为所在单位的党委书记背离政治之道，对我进行私怨报复，用党委组织对我一个普通群众进行处罚。这种歪治，坑害了多少平头百姓。
主持人最后总结说，今天的辩论研讨有几个亮点值得提一提。一个是政治的广义和狭义。其实我们平时说的政治，大概都是广义下的，今天提出了一个狭义政治与之并列，值得我们深思。我们如何修为以保持我们作为人的本真，对得起我们的人生，对得起造物主的造化。也就是我们的人生价值。这其实也是广义政治得以实现的基础。另一个就是“歪治”和“歪府”这两个词的出现。我们今天就是因为歪府歪治，才导致官员的团伙性贪污，他们依靠政权做后盾，用警察和国保做他们的帮凶，有组织地进行公开和半公开的贪污盗窃。谁要敢对他们的贪污盗窃说个不字，他们的迫害会叫你家破人亡。这给我们国家、民族造成了巨大伤害。
2017-9-15
