余东海:让中国重新伟大起来--东海微论

 

余东海


 

【东海愿】三个优先,让中国重新伟大起来。国际上,中国优先,在尊重世界各国的同时,把中国利益放在第一位;文化上,儒家优先,在保护思想学术自由的前提下,把儒家文化放在第一位;权益上,弱势优先,在维护全体国人权益的基础上,把弱势群体放在第一位。政治高度庄严,严禁官员非礼;社会高度自由,民众守法既可。弱势群体雍雍熙熙,完全享有四大自由,除了言论自由、信息自由、结社自由,还享有不虞匮乏的自由。尽中华之物力,尽力保障弱势群体的福利。福利保障方面,弱势群体优先。

【东海愿】无论怎样邪谬反常的思想,包括崇马崇毛崇邪教和反孔反儒反人类的思想,都可以自由表达。这是东海主张的言论自由。无能力则高度尊重之,有权位则立法维护之。吾以为,王道社会的自由,包括言论、信仰、结社、迁徙、信息等等自由,包括不虞匮乏不虞恐惧的自由,都应该高于民主社会。当然,这是民众的言论自由,官群例外。官员视听言动非礼,就要依礼予以惩处。

【东海愿】对于各种邪说谬论,人人得而批判之,吾儒更有批判的责任。但是,不能剥夺其言论权,封杀对方;更不能剥夺其生命权,干掉对方。这种说法不仅反文明,而且反人类,必须受到严厉的批判。严重者可以视为恐怖主义言论。某君这么说,如果是当真的,真要以暴力方式对待“对方”,那就意味着会产生“明显而即刻的危险”,政府就有权力和责任对其人其言予以必要的限制。

【东海曰】救援有手援、道援之别,道援有文化和政治之别。政治之援是行道,侧重人身,有赖于相当的权位;文化之援是传道,针对人心,有赖于言论的自由。昨以《儒化人生欲何为---我的儒家缘和中国梦》一文公开向当局求此自由,实乃知其不可而为之。望体制内外、海内外和儒门内外旧雨新朋勿哂为荷。

【东海志】给中国以儒家,给儒家以未来,给未来以儒家的中国和王道的美好。

【东海梦】东汉荀悦说:“教化之废,推中人而坠于小人之域;教化之行,引中人而纳于君子之途。”东海学舌曰:制度之良,引小人而纳于正善之途;制度之恶,推小人而坠于邪恶之域。王道政治追求教化和制度的双好,领导集团既要搞好以儒为主的文化教育和以身作则的道德教化,又要建设最好的制度,包括政治、经济、法律、教育等等制度。教化好是道之以德,制度好是齐之以礼,国人自然有耻且格。

【东海眼】国运由内因和外因共同决定,内因起决定性作用。决定国运的要因有三:一是指导思想的性质,二是政治制度的本质,三是领导集团的品质。王道三者高优到一定程度,无论外在条件如何,都能不断兴旺发达起来,内开创起盛世,外无敌于天下。孟子说:“以德行仁者王,王不待大,汤以七十里,文王以百里。”

【东海曰】有儒友一再强调,中国需要三亿儒者。这也太小看儒家的道义力量了。别说三亿,中国若有数十万或数万儒生,王道倚马可待。其实儒家不在多而在真,更在位,权位才是最重要的。君子儒在天子位,何愁政治不王道?何愁社会不儒化?何愁儒者不成群结队而起?注意,这么说并非儒者数量不重要。但数量的作用主要在于形成一定的社会基础和文化氛围,让君子获得上位的机会。君子儒不可能空降,现代社会,也不可能像尧舜那样受到前任禅让,故必须借助量变。

【东海律】仁义挂帅,以德行仁,义利双赢,王道也;以力假仁,外仁内力,有利有弊,霸道也;权力挂帅,以权牟利,诈力并重,恶政也,恶性利益集团也,终将义利双亡,天诛地灭,被彻底干净全部地扫进历史垃圾堆!注意,霸道虽非王道,亦有得于道,只是行之不正而已,可称为亚王道。《礼斗威仪》曰:“帝者得其根核,王者得其英华,霸者得其附枝。故帝道不行,不能王;王道不行,不能霸;霸道不行,不能守其身。”(《艺文类聚·帝王部》)

【历史眼】或说:“司马迁在货殖列传中,也称赞姜子牙和后来的管仲善于搞经济,治国。遗憾的是,管仲一死,齐国就逐渐衰落了。人亡政息,这是中国古代政治很难逃脱的宿命。”人亡政息的政指政令,王朝不同时代和王者不同时期,政令不同。王道霸道都会人亡政息。不同在于,王道上有中道道统,下有礼乐制度,即使人亡政息,家国天下依旧,如西周;霸道没有道统礼制,一旦人亡政息,强大难以为继,如齐晋。

【历史眼】王道真仁义,霸道假仁义,极权反仁义。假仁义是假借仁义的名义,虽然不太真诚,但也不全虚伪。若能假借较久,弄假成真也是可能的。在政治上,假仁义的品质远高于反仁义。如果说假仁义是伪君子,如齐桓晋文;反仁义就是明火执仗的剧盗恶贼,如暴秦、长毛和红毛。孟子说:王者之民皞皞如也;霸者之民,驩虞如也。东海曰,极权之民,奴婢如也,倒悬如也。

【东海律】小人不配干大事。小人干大事,难免干成一地鸡毛,甚至把大好事干成大坏事。事业越伟大,越需要真言正行,对从事者的德智要求越高。“天下为公,选贤与能”的新王道事业,只有正人君子集团才能追求之建设之。苟非正人君子集团,至道不能凝,王道不能行也。换言之,追求建设王道,需要相应的文化道德资格。这个资格,只有以中道文化为指导、以君子集团为核心的正义力量才具备。不明中道思想和春秋大义,就不配追求,遑论建设。例如,日寇当年满口大东亚王道乐土,但凭犯我民国这一恶行,就背道而驰,彻底丧失了追求王道的资格和能力。

【中国化】常有人叹中国没救了,曾有人问中国怎样才有救。答以四个字:中国化。中国化就是反经,就是文化回归中道,执中;政治回归王道,复礼。中国化意味着中华文明的重建和中华民族的复兴,意味着儒家文化、道德、政治、制度全方位与时偕宜的复兴。

【梦之话】昨夜言:“我不当总理,谁配当总理。”确是醉言、梦话和戏言。儒者为总理,在儒家社会完全可能,在自由社会不无可能,唯独在马邦,绝对无可能,完全不可能。盖儒马不两立,两家的世界观、人性观、价值观、政治观和历史观统统相悖,政治、经济、教育、法律等等制度形态无不相悖。除非当局已经下定去马归儒的决心,才有可能重用儒者。否则,拒之禁之唯恐不严也。东海老而不死,而且有酒有肉,便是天恩高厚。该知足啦。

【东海曰】对于自由事业,吾有一个执念,只要求自己尽心,不鼓励他人奉献。自由事业作为最伟大的公益事业,功德很大,风险和牺牲也很大,而且不可预测。吾可以不顾自身安危,不能不顾他人安危。吾尝言,面对危险,吾既反感“兄弟们,给我上”,也不愿“兄弟们,跟我上”,而是独来独往独自上。其实,吾亦很顾自身安危,曾尽很大的努力提升自己的安全度。其次,吾一向认为,自由事业高度正义,就应有一定的文明性吉祥性,不能让太多毫无抗风险能力的普通人作出太大的牺牲。君不见,数十年来不少人通过非正确的方式,甚至叫嚣怒骂、暴虎冯河的方式追求自由,牺牲重大,令人不忍,而且牺牲与意义不成比例。

【历史眼】自由王道的推行,对领导集团和广大民众都有一定的德智要求。过于缺德的领导集团,无力建设王道;过于缺智的普罗大众,无福享受王道。福德福德,有德才有福,厚德才能载道,包括载起王道。德薄必然福浅,缺德必然无福,势必与王道绝缘。反孔反儒的社会必然极端缺德无福,注定要遭受外寇内贼和极权暴政的蹂躏。百年浩劫,实乃天意。

【历史眼】雯珺厅友言:“儒家不出,天下难太平。”然也。自由主义可以治一国,不足以平天下。自由主义治一国,也只能小治,不可能大治。欲平天下,非儒家莫属,非王道不可。唯有王道政治,才能治之以法,齐之以礼,导之以德,化之以文,为万民立命,为万世开太平。圣王不出,奈苍生何;王道不成,奈天下何。

【历史眼】王道政治,必有不召之臣,又有不臣之民。不召之臣,不可召致的大臣。《孟子·公孙丑下》:“故将大有为之君,必有所不召之臣;欲有谋焉,则就之。”《后汉书·杨秉传》:“夫明王之世,必有不召之臣,圣朝弘养,宜用优游之礼。”天子不召师,不召之臣亦相当于帝王师。不臣之民,指隐逸之民。如汉高祖之时的商山四皓,光武帝之时的严子陵。就像韦小宝所说,圣王治下,都是有高人钓鱼的。

【历史眼】在拙著《中华历史精神》中,东海指出,中华政权有三大特征,一是儒家政治化(王道)和制度化(礼制),二是是以儒学为第一学科,三是以儒家中道为意识形态和指导思想,道统高于政统。这是中华政权最大的特征。作明厅友言:“仁义中国完全建立的三大标志,一是信仰中国固有价值观念的现代士君子取得政权并处于统治地位。二是政权的统治思想,立国之本是仁义思想。三是统治制度是基于仁义思想并以秩序与和谐为最高政治追求的礼乐中和制度,三者缺一不可。”可谓英雄所见略同。

【硬道理】真男厅友言:“应该超越左右之争,以效率为主,兼顾公平。窃以为,世界上没有绝对的真理,如果有,只有一个,发展才是硬道理。”这个观点还不如马中派。当局思想上已转向“以公平为主,兼顾效率”,只不过受限于马学马制而无法落实。正确的做法是:超越马家,转向王道;公平第一,效率第二。王道才是硬道理。王道核心价值观是仁义、诚信、民本、德治、公正、厚生、自由、和谐。

【王道论】王道社会,不是没有矛盾冲突和争斗,而是制之以法;不是没有批评异议和杂音,而是齐之以礼。天下归仁的大同理想,人人皆有士君子之行的和谐社会,是仁政德治持之以恒、儒家文化深入人心、人类德智普遍高升之后的水到渠成,可不是靠防口禁言和诈力手段可以实现的。

【王道论】在尊重人性人格、保障基本权威的前提下,对官员的规范,对政府的要求,越高越好,应该提到最高程度;在严肃法律制度、维持良好秩序的前提下,对民众的约束,对社会的干涉,越少越好,不妨降到最低程度。人民日报原副总编梁衡曾经说过一句话:“官不扰民民自富”云,吾深以为然。

【王道论】肚子问题和脑袋问题各有各的重要性。肚子是基础,非常关键;脑袋是中心,更加根本。孔子为政三要素:庶之富之教之。庶之是繁庶人口,解决人口问题;富之是富裕人民,解决肚子问题;教之包括文化教育、舆论引导、道德教化和制度熏陶,解决脑袋问题。三者重心不同,没有先后之别,侧重庶之富之的时候即注意教之,侧重教之的时候即亦注意庶之富之。

【王道论】官员和民众不平等。权位不同,责任不同,道德要求也不同。有礼是官员的标配,官员无礼,不配为官;无礼是民众的特权,民众有礼,值得表彰。民众有权无礼苛责官员,有则改之无则勉;官员无权依礼苛责民众,礼岂为民众设哉。

【王道论】王道社会,在道德上,官民有别。民众的私德不受权力干涉,官员的私德则在政府管辖范围。官员私德败坏,也会受到警告、记过、降级乃至削职为民等处分。同时,官员还要具备一定的齐家能力。家人犯罪,官员也可能要承担一定的责任。

【王道论】民德民智低下和社会混乱的时期,法律可以从严。但法律无论怎样严峻,不能侵犯人权。相反,王道之法,必须保证人民的人权自由不受侵犯,包括不受政府、官员和境内外任何人物势力的侵犯!犯我民胞,虽远必惩!

【尊孔论】清刘沅论勿尊圣太过说:“凡圣人皆万世师,不独孔子也。孟子生民未有等语,皆因当时无人知孔子而云然。不然孔子祖述尧舜,宪章文武,而谓贤于尧舜,百王皆莫之及,祖述宪章,何以通耶?后人欲学圣,等夫子于天,原不为过,但夫子亦不过尽其人道,不期而合天耳。人之所以为人,即天之所以为天。圣人,人中之至人,非有奇异。自汉至今,颂孔子者难以枚举,惟先孔子而圣者,非孔子无以明,后孔子而圣者,非孔子无以法,阎复四言尽之。夫子自言非生知,十五志学,三十而后立,岂果绝人以学步哉!尊圣太过,使人不敢学圣,大非天生人之意、圣人望人之心。戒之!戒之!”(《正讹》)此言有过。孔子祖述尧舜宪章文武,集中道文化、王道政治之大成,就可以代表尧舜文武和百王。尊孔就是最好的尊圣尊王。对于孔子,怎么尊重都不会太过。使人不敢学圣,并非尊圣太过,而是尊圣不正确。正确尊圣,愈尊愈好。

【答客言】陈峰群友言:“梁启超的中西二元二分,就是把社会分成两个区域,即私域与公域,中土的儒安置于私域,成就个人安身立命进行自我修养;西方的科学理性法律契约精神,引入做为公域处理公共关系准则标准。这就叫中西二元二分。你如果还让儒在公私两域通行。那么它就依然属于一元统摄的传统社会结构。所有传统社会都是一元结构社会,而现代社会必须是二元结构社会。”东海曰:梁启超学术混杂,于儒学所知有限。儒学本身就是二元结构,内圣学侧重于道德人格建设,成就个人安身立命的仁宅;外王学侧重于政治和制度建设,成就社会长治久安的义路。注意,西方的科学理性法律契约精神,都可以为儒家五常道及王道思想所覆盖和统摄。新王道社会完全可以包涵民主社会的所有优点而超越之。

2023/9/3余东海集于青秀山下独乐斋
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余东海:让中国重新伟大起来--东海微论

 

余东海


 

【东海愿】三个优先,让中国重新伟大起来。国际上,中国优先,在尊重世界各国的同时,把中国利益放在第一位;文化上,儒家优先,在保护思想学术自由的前提下,把儒家文化放在第一位;权益上,弱势优先,在维护全体国人权益的基础上,把弱势群体放在第一位。政治高度庄严,严禁官员非礼;社会高度自由,民众守法既可。弱势群体雍雍熙熙,完全享有四大自由,除了言论自由、信息自由、结社自由,还享有不虞匮乏的自由。尽中华之物力,尽力保障弱势群体的福利。福利保障方面,弱势群体优先。

【东海愿】无论怎样邪谬反常的思想,包括崇马崇毛崇邪教和反孔反儒反人类的思想,都可以自由表达。这是东海主张的言论自由。无能力则高度尊重之,有权位则立法维护之。吾以为,王道社会的自由,包括言论、信仰、结社、迁徙、信息等等自由,包括不虞匮乏不虞恐惧的自由,都应该高于民主社会。当然,这是民众的言论自由,官群例外。官员视听言动非礼,就要依礼予以惩处。

【东海愿】对于各种邪说谬论,人人得而批判之,吾儒更有批判的责任。但是,不能剥夺其言论权,封杀对方;更不能剥夺其生命权,干掉对方。这种说法不仅反文明,而且反人类,必须受到严厉的批判。严重者可以视为恐怖主义言论。某君这么说,如果是当真的,真要以暴力方式对待“对方”,那就意味着会产生“明显而即刻的危险”,政府就有权力和责任对其人其言予以必要的限制。

【东海曰】救援有手援、道援之别,道援有文化和政治之别。政治之援是行道,侧重人身,有赖于相当的权位;文化之援是传道,针对人心,有赖于言论的自由。昨以《儒化人生欲何为---我的儒家缘和中国梦》一文公开向当局求此自由,实乃知其不可而为之。望体制内外、海内外和儒门内外旧雨新朋勿哂为荷。

【东海志】给中国以儒家,给儒家以未来,给未来以儒家的中国和王道的美好。

【东海梦】东汉荀悦说:“教化之废,推中人而坠于小人之域;教化之行,引中人而纳于君子之途。”东海学舌曰:制度之良,引小人而纳于正善之途;制度之恶,推小人而坠于邪恶之域。王道政治追求教化和制度的双好,领导集团既要搞好以儒为主的文化教育和以身作则的道德教化,又要建设最好的制度,包括政治、经济、法律、教育等等制度。教化好是道之以德,制度好是齐之以礼,国人自然有耻且格。

【东海眼】国运由内因和外因共同决定,内因起决定性作用。决定国运的要因有三:一是指导思想的性质,二是政治制度的本质,三是领导集团的品质。王道三者高优到一定程度,无论外在条件如何,都能不断兴旺发达起来,内开创起盛世,外无敌于天下。孟子说:“以德行仁者王,王不待大,汤以七十里,文王以百里。”

【东海曰】有儒友一再强调,中国需要三亿儒者。这也太小看儒家的道义力量了。别说三亿,中国若有数十万或数万儒生,王道倚马可待。其实儒家不在多而在真,更在位,权位才是最重要的。君子儒在天子位,何愁政治不王道?何愁社会不儒化?何愁儒者不成群结队而起?注意,这么说并非儒者数量不重要。但数量的作用主要在于形成一定的社会基础和文化氛围,让君子获得上位的机会。君子儒不可能空降,现代社会,也不可能像尧舜那样受到前任禅让,故必须借助量变。

【东海律】仁义挂帅,以德行仁,义利双赢,王道也;以力假仁,外仁内力,有利有弊,霸道也;权力挂帅,以权牟利,诈力并重,恶政也,恶性利益集团也,终将义利双亡,天诛地灭,被彻底干净全部地扫进历史垃圾堆!注意,霸道虽非王道,亦有得于道,只是行之不正而已,可称为亚王道。《礼斗威仪》曰:“帝者得其根核,王者得其英华,霸者得其附枝。故帝道不行,不能王;王道不行,不能霸;霸道不行,不能守其身。”(《艺文类聚·帝王部》)

【历史眼】或说:“司马迁在货殖列传中,也称赞姜子牙和后来的管仲善于搞经济,治国。遗憾的是,管仲一死,齐国就逐渐衰落了。人亡政息,这是中国古代政治很难逃脱的宿命。”人亡政息的政指政令,王朝不同时代和王者不同时期,政令不同。王道霸道都会人亡政息。不同在于,王道上有中道道统,下有礼乐制度,即使人亡政息,家国天下依旧,如西周;霸道没有道统礼制,一旦人亡政息,强大难以为继,如齐晋。

【历史眼】王道真仁义,霸道假仁义,极权反仁义。假仁义是假借仁义的名义,虽然不太真诚,但也不全虚伪。若能假借较久,弄假成真也是可能的。在政治上,假仁义的品质远高于反仁义。如果说假仁义是伪君子,如齐桓晋文;反仁义就是明火执仗的剧盗恶贼,如暴秦、长毛和红毛。孟子说:王者之民皞皞如也;霸者之民,驩虞如也。东海曰,极权之民,奴婢如也,倒悬如也。

【东海律】小人不配干大事。小人干大事,难免干成一地鸡毛,甚至把大好事干成大坏事。事业越伟大,越需要真言正行,对从事者的德智要求越高。“天下为公,选贤与能”的新王道事业,只有正人君子集团才能追求之建设之。苟非正人君子集团,至道不能凝,王道不能行也。换言之,追求建设王道,需要相应的文化道德资格。这个资格,只有以中道文化为指导、以君子集团为核心的正义力量才具备。不明中道思想和春秋大义,就不配追求,遑论建设。例如,日寇当年满口大东亚王道乐土,但凭犯我民国这一恶行,就背道而驰,彻底丧失了追求王道的资格和能力。

【中国化】常有人叹中国没救了,曾有人问中国怎样才有救。答以四个字:中国化。中国化就是反经,就是文化回归中道,执中;政治回归王道,复礼。中国化意味着中华文明的重建和中华民族的复兴,意味着儒家文化、道德、政治、制度全方位与时偕宜的复兴。

【梦之话】昨夜言:“我不当总理,谁配当总理。”确是醉言、梦话和戏言。儒者为总理,在儒家社会完全可能,在自由社会不无可能,唯独在马邦,绝对无可能,完全不可能。盖儒马不两立,两家的世界观、人性观、价值观、政治观和历史观统统相悖,政治、经济、教育、法律等等制度形态无不相悖。除非当局已经下定去马归儒的决心,才有可能重用儒者。否则,拒之禁之唯恐不严也。东海老而不死,而且有酒有肉,便是天恩高厚。该知足啦。

【东海曰】对于自由事业,吾有一个执念,只要求自己尽心,不鼓励他人奉献。自由事业作为最伟大的公益事业,功德很大,风险和牺牲也很大,而且不可预测。吾可以不顾自身安危,不能不顾他人安危。吾尝言,面对危险,吾既反感“兄弟们,给我上”,也不愿“兄弟们,跟我上”,而是独来独往独自上。其实,吾亦很顾自身安危,曾尽很大的努力提升自己的安全度。其次,吾一向认为,自由事业高度正义,就应有一定的文明性吉祥性,不能让太多毫无抗风险能力的普通人作出太大的牺牲。君不见,数十年来不少人通过非正确的方式,甚至叫嚣怒骂、暴虎冯河的方式追求自由,牺牲重大,令人不忍,而且牺牲与意义不成比例。

【历史眼】自由王道的推行,对领导集团和广大民众都有一定的德智要求。过于缺德的领导集团,无力建设王道;过于缺智的普罗大众,无福享受王道。福德福德,有德才有福,厚德才能载道,包括载起王道。德薄必然福浅,缺德必然无福,势必与王道绝缘。反孔反儒的社会必然极端缺德无福,注定要遭受外寇内贼和极权暴政的蹂躏。百年浩劫,实乃天意。

【历史眼】雯珺厅友言:“儒家不出,天下难太平。”然也。自由主义可以治一国,不足以平天下。自由主义治一国,也只能小治,不可能大治。欲平天下,非儒家莫属,非王道不可。唯有王道政治,才能治之以法,齐之以礼,导之以德,化之以文,为万民立命,为万世开太平。圣王不出,奈苍生何;王道不成,奈天下何。

【历史眼】王道政治,必有不召之臣,又有不臣之民。不召之臣,不可召致的大臣。《孟子·公孙丑下》:“故将大有为之君,必有所不召之臣;欲有谋焉,则就之。”《后汉书·杨秉传》:“夫明王之世,必有不召之臣,圣朝弘养,宜用优游之礼。”天子不召师,不召之臣亦相当于帝王师。不臣之民,指隐逸之民。如汉高祖之时的商山四皓,光武帝之时的严子陵。就像韦小宝所说,圣王治下,都是有高人钓鱼的。

【历史眼】在拙著《中华历史精神》中,东海指出,中华政权有三大特征,一是儒家政治化(王道)和制度化(礼制),二是是以儒学为第一学科,三是以儒家中道为意识形态和指导思想,道统高于政统。这是中华政权最大的特征。作明厅友言:“仁义中国完全建立的三大标志,一是信仰中国固有价值观念的现代士君子取得政权并处于统治地位。二是政权的统治思想,立国之本是仁义思想。三是统治制度是基于仁义思想并以秩序与和谐为最高政治追求的礼乐中和制度,三者缺一不可。”可谓英雄所见略同。

【硬道理】真男厅友言:“应该超越左右之争,以效率为主,兼顾公平。窃以为,世界上没有绝对的真理,如果有,只有一个,发展才是硬道理。”这个观点还不如马中派。当局思想上已转向“以公平为主,兼顾效率”,只不过受限于马学马制而无法落实。正确的做法是:超越马家,转向王道;公平第一,效率第二。王道才是硬道理。王道核心价值观是仁义、诚信、民本、德治、公正、厚生、自由、和谐。

【王道论】王道社会,不是没有矛盾冲突和争斗,而是制之以法;不是没有批评异议和杂音,而是齐之以礼。天下归仁的大同理想,人人皆有士君子之行的和谐社会,是仁政德治持之以恒、儒家文化深入人心、人类德智普遍高升之后的水到渠成,可不是靠防口禁言和诈力手段可以实现的。

【王道论】在尊重人性人格、保障基本权威的前提下,对官员的规范,对政府的要求,越高越好,应该提到最高程度;在严肃法律制度、维持良好秩序的前提下,对民众的约束,对社会的干涉,越少越好,不妨降到最低程度。人民日报原副总编梁衡曾经说过一句话:“官不扰民民自富”云,吾深以为然。

【王道论】肚子问题和脑袋问题各有各的重要性。肚子是基础,非常关键;脑袋是中心,更加根本。孔子为政三要素:庶之富之教之。庶之是繁庶人口,解决人口问题;富之是富裕人民,解决肚子问题;教之包括文化教育、舆论引导、道德教化和制度熏陶,解决脑袋问题。三者重心不同,没有先后之别,侧重庶之富之的时候即注意教之,侧重教之的时候即亦注意庶之富之。

【王道论】官员和民众不平等。权位不同,责任不同,道德要求也不同。有礼是官员的标配,官员无礼,不配为官;无礼是民众的特权,民众有礼,值得表彰。民众有权无礼苛责官员,有则改之无则勉;官员无权依礼苛责民众,礼岂为民众设哉。

【王道论】王道社会,在道德上,官民有别。民众的私德不受权力干涉,官员的私德则在政府管辖范围。官员私德败坏,也会受到警告、记过、降级乃至削职为民等处分。同时,官员还要具备一定的齐家能力。家人犯罪,官员也可能要承担一定的责任。

【王道论】民德民智低下和社会混乱的时期,法律可以从严。但法律无论怎样严峻,不能侵犯人权。相反,王道之法,必须保证人民的人权自由不受侵犯,包括不受政府、官员和境内外任何人物势力的侵犯!犯我民胞,虽远必惩!

【尊孔论】清刘沅论勿尊圣太过说:“凡圣人皆万世师,不独孔子也。孟子生民未有等语,皆因当时无人知孔子而云然。不然孔子祖述尧舜,宪章文武,而谓贤于尧舜,百王皆莫之及,祖述宪章,何以通耶?后人欲学圣,等夫子于天,原不为过,但夫子亦不过尽其人道,不期而合天耳。人之所以为人,即天之所以为天。圣人,人中之至人,非有奇异。自汉至今,颂孔子者难以枚举,惟先孔子而圣者,非孔子无以明,后孔子而圣者,非孔子无以法,阎复四言尽之。夫子自言非生知,十五志学,三十而后立,岂果绝人以学步哉!尊圣太过,使人不敢学圣,大非天生人之意、圣人望人之心。戒之!戒之!”(《正讹》)此言有过。孔子祖述尧舜宪章文武,集中道文化、王道政治之大成,就可以代表尧舜文武和百王。尊孔就是最好的尊圣尊王。对于孔子,怎么尊重都不会太过。使人不敢学圣,并非尊圣太过,而是尊圣不正确。正确尊圣,愈尊愈好。

【答客言】陈峰群友言:“梁启超的中西二元二分,就是把社会分成两个区域,即私域与公域,中土的儒安置于私域,成就个人安身立命进行自我修养;西方的科学理性法律契约精神,引入做为公域处理公共关系准则标准。这就叫中西二元二分。你如果还让儒在公私两域通行。那么它就依然属于一元统摄的传统社会结构。所有传统社会都是一元结构社会,而现代社会必须是二元结构社会。”东海曰:梁启超学术混杂,于儒学所知有限。儒学本身就是二元结构,内圣学侧重于道德人格建设,成就个人安身立命的仁宅;外王学侧重于政治和制度建设,成就社会长治久安的义路。注意,西方的科学理性法律契约精神,都可以为儒家五常道及王道思想所覆盖和统摄。新王道社会完全可以包涵民主社会的所有优点而超越之。

2023/9/3余东海集于青秀山下独乐斋