郭宝胜:《纽约时报》的奇文与中国的宗教迫害

对华援助协会特约评论员 郭宝胜

 

在习近平访美前夕,《纽约时报》连发两篇有关中国宗教自由的文章:《习近平和中国的宗教复兴》和《中国地下教会受迫害,有这么简单吗?》,该两文引起各界的猜测和评论,有不少评论认为两文有美化中国宗教自由现状的嫌疑。

 

《习近平和中国的宗教复兴》一文报道了习近平与河北省正定县僧人释有明的交情,文章认为,面对社会矛盾加剧,经济增长放缓,中国政府希望借助传统宗教来巩固自身权力,而习近平对传统宗教心怀尊重,带来了中国传统宗教的复兴。文章写道:“习近平是实用主义者,但也有证据表明,他内心潜藏着对中国传统宗教,比如佛教、道教和民间信仰的真正尊重”。“我发现,习近平拥抱宗教之举受到了大多数中国人的热烈欢迎。基督徒或许不喜欢他的观点,但其他很多人都以积极的眼光看待他对传统宗教的支持——这重现了中国皇权对特定宗教和信仰体系的支持。习近平在正定的任职经历,绝非他崛起过程中的特例,倒极有可能是别的什么东西:是一种宗教和一文政治相融共生的样本——是对曾经统治中国的政教政权的一种重构”。

 

该文引起多方批评,中国人权倡导者、政治分析家伯顿·怀兹(Burton Wides)在329位于华盛顿的美利坚大学举行的相关讨论会上说:“中国运用各种能力,特别是经济力量来渗透美国人所能看到、听到和读到的有关中国的内容。中国在宣传上花费了大量金钱。”“大学教授和记者想去中国,记者如果希望签证被批准、希望能够在中国旅行、不想被赶走,就会约束自己的报道。现在情况有些好转了,但是前几天《纽约时报》上有一篇文章,讲的是习近平主席如何给中国的宗教带来好处、他和一名中国僧人的友谊,却只字不谈数百所教堂和藏区寺院被毁和灵修组织法轮功的情况。”(见美国之音相关报道)

 

另外一文《中国地下教会受迫害,有这么简单吗?》,认为中国基督教发展有兴旺正常的一面,所谓家庭教会受到迫害,并不是一个简单的结论。该文借受访者傅邦宁指出:“我觉得这些教会已经发生了很大的变化,但我们仍然满脑子是一些已经过时了的想法。我想点出这些问题。最突出的就是迫害这种说法。在中国以外的地方,我们最常听到的就是这种说法。教会是反政府的,政府就来打压他们。你可以找到支持这种说法的证据,比如说温州的拆十字架运动。但如果你把眼光放宽一些,这并不能反映绝大多数基督徒的经历。如果你只关注迫害的话,你就看不到这种大多数人的体验。我们也应该留意到,即使是在温州的那场运动中,几乎没有一个教会是被完全关停了的。这并不是政府的目标。政府是想对这些教会小惩大戒,因为它们的规模已经发展得太大了,并且这些教堂顶上的巨型十字架有点像在炫耀权威似的”。

 

“另一个过时的看法是,官方教会和地下教会是完全格格不入的。几十年前,你有一个不听命于政府的农村教会运动,和一个(受政府管控的、官方的)三自爱国运动委员会。那时这两者水火不容,互相反对。现在这两者的联系比以往要多得多。我们总认为这两者处于极端对立的状态,但其实不是”。

 

可见,该文对中国基督教的发展及当局宗教政策都持乐观的态度,认为大多数基督徒及教会没有受过迫害,温州拆十字架运动是个别案例,拆十运动并没有关闭教会,而且被拆是因为太过炫耀,另外三自与家庭教会并非对立,二者联系很密切。这些判断真的过于片面与武断,首先自习近平上台后推行的基督教中国化运动,大力改造教义、加强对三自与家庭教会控制,三自会教堂有2000座十字架被拆、温州教堂大部分被强制安装监控器,五进五化运动在全中国开展:家庭教会在中国没有一个是合法的,想要合法身份就会像北京守望教会一样受到迫害,家庭教会大部分居无定所、时刻处在被当局定为基督教私设聚会点而被铲除的危险之中,近年来,有几十名基督教牧师、信徒因为信仰自由原因被捕、判刑,难道这些不是宗教迫害,那什么是宗教迫害呢?

 

文中所说的大部分基督徒没有受迫害经历,是因为当局不敢把基督教定为邪教实施抓捕,只能对教会场地、教牧人员进行迫害;文中说拆十时没有一个教会关闭,则完全违背事实,如三江大教堂,被拆毁教堂后,该教会也名存实亡,更多被拆十字架的教会或人员流失或处于长期停滞状态。而认为拆十是因为教堂等太过炫耀,这是一种恶人先告状的说法,似乎姑娘被强奸,责任是姑娘打扮得太漂亮。美国、欧洲教堂都在市区最中心、且高大宏伟、引入注目,但并没有听说政府因此要拆毁教堂。

 

当然,当局对宗教及基督教有统战利用的一面,为显示当局政权的稳定及广泛性、为显示当局所谓的宗教自由政策,当局在某些时候对某些宗教及状况表现出怀柔放任的一面。由于政治社会的限制,很多初信的基督徒并不了解三自与家庭教会的区别,故三自与家庭教会时有联系,这也不足为怪。但这一切并不是中国宗教的主流趋势,主流趋势是在习近平上台后,在宗教中国化、基督教中国化为宗旨下各宗教不断受压、受限,不断被改造、被肢解的趋势。

 

根据对华援助协会发布的《中国大陆境内基督教会和基督徒遭受政府逼迫的2016年度报告》指出,从20161月到2016 12月,中国大陆基督教迫害事件762件,比2015年上升20.2%;迫害人数48100人,比2015年增加147.6%,将近1.5倍(教会领袖1800人,比2015年增加4.2%);拘捕人数>3526人,比2015年增加11.0%(教会领袖600人,比2015年增加15.2%);判刑人数303人,比2015年增加30.6%;虐待事件(打骂、酷刑、心理或身体摧残)278件,比2015年上升42.6%;虐待人数785人,比2015年增加69.5%。相比2015年度,2016年度基督教会和基督徒在中国大陆境内遭受政府逼迫的程度,在六方面进行评估比较,都呈现超过10%的增加或上升,其中迫害人数增加最为明显;可以说,相比2015年度,2016年度基督教会和基督徒在中国大陆境内遭受政府逼迫状况显著恶化。

 

从这些如山铁证和确切的数据,我们看到在中国的宗教迫害尤其是基督教迫害,是千真万确的铁的事实,任何粉饰和歪曲都改变不了迫害的客观存在性。在此我们只有奉劝《纽约时报》及其两文作者能够客观报道中国宗教及基督教现状,绝对不能对大规模的宗教迫害现状视而不见或包装美化。

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郭宝胜:《纽约时报》的奇文与中国的宗教迫害

对华援助协会特约评论员 郭宝胜

 

在习近平访美前夕,《纽约时报》连发两篇有关中国宗教自由的文章:《习近平和中国的宗教复兴》和《中国地下教会受迫害,有这么简单吗?》,该两文引起各界的猜测和评论,有不少评论认为两文有美化中国宗教自由现状的嫌疑。

 

《习近平和中国的宗教复兴》一文报道了习近平与河北省正定县僧人释有明的交情,文章认为,面对社会矛盾加剧,经济增长放缓,中国政府希望借助传统宗教来巩固自身权力,而习近平对传统宗教心怀尊重,带来了中国传统宗教的复兴。文章写道:“习近平是实用主义者,但也有证据表明,他内心潜藏着对中国传统宗教,比如佛教、道教和民间信仰的真正尊重”。“我发现,习近平拥抱宗教之举受到了大多数中国人的热烈欢迎。基督徒或许不喜欢他的观点,但其他很多人都以积极的眼光看待他对传统宗教的支持——这重现了中国皇权对特定宗教和信仰体系的支持。习近平在正定的任职经历,绝非他崛起过程中的特例,倒极有可能是别的什么东西:是一种宗教和一文政治相融共生的样本——是对曾经统治中国的政教政权的一种重构”。

 

该文引起多方批评,中国人权倡导者、政治分析家伯顿·怀兹(Burton Wides)在329位于华盛顿的美利坚大学举行的相关讨论会上说:“中国运用各种能力,特别是经济力量来渗透美国人所能看到、听到和读到的有关中国的内容。中国在宣传上花费了大量金钱。”“大学教授和记者想去中国,记者如果希望签证被批准、希望能够在中国旅行、不想被赶走,就会约束自己的报道。现在情况有些好转了,但是前几天《纽约时报》上有一篇文章,讲的是习近平主席如何给中国的宗教带来好处、他和一名中国僧人的友谊,却只字不谈数百所教堂和藏区寺院被毁和灵修组织法轮功的情况。”(见美国之音相关报道)

 

另外一文《中国地下教会受迫害,有这么简单吗?》,认为中国基督教发展有兴旺正常的一面,所谓家庭教会受到迫害,并不是一个简单的结论。该文借受访者傅邦宁指出:“我觉得这些教会已经发生了很大的变化,但我们仍然满脑子是一些已经过时了的想法。我想点出这些问题。最突出的就是迫害这种说法。在中国以外的地方,我们最常听到的就是这种说法。教会是反政府的,政府就来打压他们。你可以找到支持这种说法的证据,比如说温州的拆十字架运动。但如果你把眼光放宽一些,这并不能反映绝大多数基督徒的经历。如果你只关注迫害的话,你就看不到这种大多数人的体验。我们也应该留意到,即使是在温州的那场运动中,几乎没有一个教会是被完全关停了的。这并不是政府的目标。政府是想对这些教会小惩大戒,因为它们的规模已经发展得太大了,并且这些教堂顶上的巨型十字架有点像在炫耀权威似的”。

 

“另一个过时的看法是,官方教会和地下教会是完全格格不入的。几十年前,你有一个不听命于政府的农村教会运动,和一个(受政府管控的、官方的)三自爱国运动委员会。那时这两者水火不容,互相反对。现在这两者的联系比以往要多得多。我们总认为这两者处于极端对立的状态,但其实不是”。

 

可见,该文对中国基督教的发展及当局宗教政策都持乐观的态度,认为大多数基督徒及教会没有受过迫害,温州拆十字架运动是个别案例,拆十运动并没有关闭教会,而且被拆是因为太过炫耀,另外三自与家庭教会并非对立,二者联系很密切。这些判断真的过于片面与武断,首先自习近平上台后推行的基督教中国化运动,大力改造教义、加强对三自与家庭教会控制,三自会教堂有2000座十字架被拆、温州教堂大部分被强制安装监控器,五进五化运动在全中国开展:家庭教会在中国没有一个是合法的,想要合法身份就会像北京守望教会一样受到迫害,家庭教会大部分居无定所、时刻处在被当局定为基督教私设聚会点而被铲除的危险之中,近年来,有几十名基督教牧师、信徒因为信仰自由原因被捕、判刑,难道这些不是宗教迫害,那什么是宗教迫害呢?

 

文中所说的大部分基督徒没有受迫害经历,是因为当局不敢把基督教定为邪教实施抓捕,只能对教会场地、教牧人员进行迫害;文中说拆十时没有一个教会关闭,则完全违背事实,如三江大教堂,被拆毁教堂后,该教会也名存实亡,更多被拆十字架的教会或人员流失或处于长期停滞状态。而认为拆十是因为教堂等太过炫耀,这是一种恶人先告状的说法,似乎姑娘被强奸,责任是姑娘打扮得太漂亮。美国、欧洲教堂都在市区最中心、且高大宏伟、引入注目,但并没有听说政府因此要拆毁教堂。

 

当然,当局对宗教及基督教有统战利用的一面,为显示当局政权的稳定及广泛性、为显示当局所谓的宗教自由政策,当局在某些时候对某些宗教及状况表现出怀柔放任的一面。由于政治社会的限制,很多初信的基督徒并不了解三自与家庭教会的区别,故三自与家庭教会时有联系,这也不足为怪。但这一切并不是中国宗教的主流趋势,主流趋势是在习近平上台后,在宗教中国化、基督教中国化为宗旨下各宗教不断受压、受限,不断被改造、被肢解的趋势。

 

根据对华援助协会发布的《中国大陆境内基督教会和基督徒遭受政府逼迫的2016年度报告》指出,从20161月到2016 12月,中国大陆基督教迫害事件762件,比2015年上升20.2%;迫害人数48100人,比2015年增加147.6%,将近1.5倍(教会领袖1800人,比2015年增加4.2%);拘捕人数>3526人,比2015年增加11.0%(教会领袖600人,比2015年增加15.2%);判刑人数303人,比2015年增加30.6%;虐待事件(打骂、酷刑、心理或身体摧残)278件,比2015年上升42.6%;虐待人数785人,比2015年增加69.5%。相比2015年度,2016年度基督教会和基督徒在中国大陆境内遭受政府逼迫的程度,在六方面进行评估比较,都呈现超过10%的增加或上升,其中迫害人数增加最为明显;可以说,相比2015年度,2016年度基督教会和基督徒在中国大陆境内遭受政府逼迫状况显著恶化。

 

从这些如山铁证和确切的数据,我们看到在中国的宗教迫害尤其是基督教迫害,是千真万确的铁的事实,任何粉饰和歪曲都改变不了迫害的客观存在性。在此我们只有奉劝《纽约时报》及其两文作者能够客观报道中国宗教及基督教现状,绝对不能对大规模的宗教迫害现状视而不见或包装美化。