孔子：老人家，来这里之前，我再次细读了第九章。我发现您不仅是政治哲学高明，人生哲学也很高明。“金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。”多么千真万确的道理！有些有钱人就是太嚣张。
老子：不论你们怎么看，我只把我的文字看成是政治哲学。我的话只是说给掌权者听的，不是说给富人听的。我这里所说的金玉满堂，不是指富有的人家，而是指掌权者。如果比尔·盖茨家金玉满堂，那无可厚非。就算是富人有些骄横，那也是他的个人风格。有钱人守不住财富，因骄横得咎，与民生无涉，民众的生活不会受到大的波及。所以，对这样的事，我不关心。但是如果一国总统金玉满堂，富可敌国，那我们就要警惕了。我们要问这些钱的来路是否正当。就算是来路正当，且财富是担任官职之前累积的，那我们也要问，这么多的财富，是否会影响到他决策与施政的公平性。所以，对权钱相结合要格外防范。我们警惕的是这类掌权人，而不是普通的富人。其实，这些人应该明白，就算是用权力搜刮来了巨额财富，那又怎么样呢？满清王朝的后裔就能守住故宫里的东西吗？秦始皇及其后裔就能守住阿房宫吗？统治者可以无止境地搜刮，但不等于搜刮来的可以永远占有。

孔子：您主张，持而盈之，不如其已。在我看来，如果统治者廉洁奉公不谋私利，他不遗余力地往国库追加财富，大力扩大国家的实力，富国强兵，这有什么不好？
老子：这样做不仅不好，而且太糟了。这种清廉统治者有时可能比贪财的统治者危害更大，更有欺骗性。若要永无止境地填充国库，那就必然要搜刮民脂民膏，与民争利，甚至剥夺老百姓的财富，其结果必定是国富民贫。如果老百姓都活不下去了，那还要国富干什么？这样做，与其说是壮大国力，更像是穷兵黩武。我未见过民贫国强的国家有能持久的，因为那是虚假的强大。再说，国库里的钱都是供官员花的，想不腐败也难。所以，我根本上就不相信有这样的廉洁奉公、不谋私利的统治者存在。他也许不谋私利，但是却把整个国家据为己有。是把财富全部搬到官府里，还是藏富于民？答案是不言而喻的。

孔子：我有点明白了。看样子在治国问题上，仅仅有好心还是不够的。还要看这样的好心，对民生究竟产生什么影响。再换一个问题：功成，为什么要身退？对此，我有所不解。我总觉得，伟大的领袖应该一直执政。生命不息，工作不止，鞠躬尽瘁，死而后已，这才是一个伟大的政治领袖应该具有的政治品格。
老子：物盛则衰，日中则移，月满则亏，水满则溢，花红则谢，乐极则悲。这是自然法则，政治的法则亦复如此。不论做什么事都不可过度，应该适可即止，锋芒毕露、居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。政客们贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂，这样的事例太多了。其实，天道本身也从不抢功，从不现身。政治家把一切都看作自己的功劳，哪位会想到这是天道的功劳。

孔子：如果强迫一个伟大的领袖退休，换上了一个平庸的怎么办？来了一个野心家怎么办？为了防止出现野心家，难道不应该留任被证明为伟大的政治家？
老子：平庸的政治家有平庸的好处，可以降低民众对领袖的期望值。如果对政治家的任期加以限制，来了野心家也没关系，任满之后也要身退。野心家也未必十恶不赦。最怕的就是来了恶棍，没有限任制，赶也赶不走他。为了避免这种最坏的情形，即使是伟大的政治家，任满后也要赶他走。民众应该不信任任何政治家，不盲从任何伟大的政治家。好的政治制度必须允许民众说政治家的坏话，甚至无中生有的坏话，甚至是说伟大的政治家的坏话。

孔子：经您这样一说，我想起来了。我们儒家讲中庸之道也有激流勇退的意涵。凡事要适可而止，不要走极端、不留余地。
老子：是这样。儒家讲究中庸之道，凡事不可走向极端。这一原则应该落实到政治上。但是，功成身能否退，不要指望掌权者个人的自觉，而是要靠制度安排。自觉身退的领导人是可遇而不可求的。实行限任制的宪政共和政体是功成身退之天道的最佳制度体现。西方人很早就认识到这一点，而中国人至今还糊里糊涂。没有几个人能讲清楚宪政与共和奥妙之处。

孔子：可是，为人做事总应该追求完美吧？否则岂不是半途而废吗？
老子：的确，如果不成功而身退，并不符合天道。所以对一件该做的事，还是必须要努力去做，并且要做成功。只是成功之后要记得退身。就像爬山，爬到山顶后，总不能呆在那里不走。当然做到什么程度才算成功，那也是要因时因地而定的，这就需要政治智慧。所以，常见到没有智慧而又恋栈的政治家总以远大事业没有止境为由，不肯退身。
    至于要达到尽善尽美的至善程度，是不可能的。其实，完美不是一件好事。再完美的东西也只是听起来完美。绝对的完美就意味着死亡；不完美才是生命。生命热爱不完美。太完美的主义或意识形态，只能带来死亡：或为它而死，或被它害死。

孔子：道理似乎是这样。可我还是有些困惑，难道领袖不是越伟大越完美越好吗？难道伟大的领袖不是民众的福份吗？
老子：不。我的看法完全相反。政治领袖最好是中等智慧的人。这样的人当政，谁都可以发现他的错。没有人会把他当红太阳。国家的权力就不再具有神秘性和最高性，领袖将暴露出其公仆的身份。没有红太阳的国家，才是人民之福。如果一个领袖伟大到人人都把他当红太阳、当救星和舵手，那么，每一个个体就停止发光了，就停止思维了，就迷失了方向了。我的看法是，伟大领袖非人民之福。如果一个国家出现伟大领袖，尤其是自封的伟大领袖，这十有八九是个坏消息。一些政治家之所以渺小，就是在于他试图把自己打扮成最伟大的。

孔子：有些所谓伟大的政治家的确干尽了坏事，甚至连我和我们儒家也不放过，要扬法批儒。不过，古今中外，总有您看得上的政治家吧？
老子：古今中外，有史以来，我由衷钦佩的政治家的确是凤毛麟角。如果你非要我说的话，美国的开国总统华盛顿就是其中难得的一位。华盛顿的伟大，就在于他拒绝让自己伟大。他悟到了天道，在自己达到权力顶峰时勇于功成身退。从华盛顿起，美国从一个蛮荒之地变成目前世界没能与之争锋的大国，中国则从一个世界级鼎盛文明沦落为第三世界。原因之一，就是在中国，君王永远不肯身退，红太阳永远不肯落山。功成与否，身都不退。万不得已，还要垂帘听政。剩下的办法要么等他们阳寿告罄，要么等有人揭竿而起。功成身退的天道被遮蔽得无踪无影。相比之下，美国实行了共和政体，功成身退的天道被牢牢地树立起来，不可撼动。有了这样的政体，就能保证对权力加以有效限制，强迫领导人功成身退。国家因免于动乱而长治久安，没有政变，没有路线斗争，那才是政通人和。合乎天道的政体就是理想的政体。顺应天道的政治家，才是真正伟大的政治家。美国历史上有过违法的、窝囊的、平庸的总统，但没有总统能够颠覆强迫政治家功成身退的限任制共和政体。
须记住华盛顿这样的领袖，是可遇而不可求的。如果现实中真出了一个类似华盛顿那样的伟大领袖，我们甚至要更加提防，以免被功成身不退的假冒者所欺骗。所以，只有靠制度，特别是靠限制政客任期的宪政共和政体来迫使领导人自动退出权力舞台，而不论他的政绩有多好。由此可见，天道是普世的，在人性中以及在各国的制度层面中也是完全相通的。

天道章句之九

持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

把持的权力，不是多多益善，最好适可而止。不要认为自己手中的权大，就妄自尊大、专横跋扈、为所欲为、锋芒毕露，这样是难以持久的。就算凭借权力搜刮来了巨额财富，也是看守不住的。如果大权在握，还骄奢淫逸，那是无异于速祸于身。不要抓住政权不放，适当时就该脱身而出。这就是天道！

孔子：老人家，来这里之前，我再次细读了第九章。我发现您不仅是政治哲学高明，人生哲学也很高明。“金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。”多么千真万确的道理！有些有钱人就是太嚣张。
老子：不论你们怎么看，我只把我的文字看成是政治哲学。我的话只是说给掌权者听的，不是说给富人听的。我这里所说的金玉满堂，不是指富有的人家，而是指掌权者。如果比尔·盖茨家金玉满堂，那无可厚非。就算是富人有些骄横，那也是他的个人风格。有钱人守不住财富，因骄横得咎，与民生无涉，民众的生活不会受到大的波及。所以，对这样的事，我不关心。但是如果一国总统金玉满堂，富可敌国，那我们就要警惕了。我们要问这些钱的来路是否正当。就算是来路正当，且财富是担任官职之前累积的，那我们也要问，这么多的财富，是否会影响到他决策与施政的公平性。所以，对权钱相结合要格外防范。我们警惕的是这类掌权人，而不是普通的富人。其实，这些人应该明白，就算是用权力搜刮来了巨额财富，那又怎么样呢？满清王朝的后裔就能守住故宫里的东西吗？秦始皇及其后裔就能守住阿房宫吗？统治者可以无止境地搜刮，但不等于搜刮来的可以永远占有。

孔子：您主张，持而盈之，不如其已。在我看来，如果统治者廉洁奉公不谋私利，他不遗余力地往国库追加财富，大力扩大国家的实力，富国强兵，这有什么不好？
老子：这样做不仅不好，而且太糟了。这种清廉统治者有时可能比贪财的统治者危害更大，更有欺骗性。若要永无止境地填充国库，那就必然要搜刮民脂民膏，与民争利，甚至剥夺老百姓的财富，其结果必定是国富民贫。如果老百姓都活不下去了，那还要国富干什么？这样做，与其说是壮大国力，更像是穷兵黩武。我未见过民贫国强的国家有能持久的，因为那是虚假的强大。再说，国库里的钱都是供官员花的，想不腐败也难。所以，我根本上就不相信有这样的廉洁奉公、不谋私利的统治者存在。他也许不谋私利，但是却把整个国家据为己有。是把财富全部搬到官府里，还是藏富于民？答案是不言而喻的。

孔子：我有点明白了。看样子在治国问题上，仅仅有好心还是不够的。还要看这样的好心，对民生究竟产生什么影响。再换一个问题：功成，为什么要身退？对此，我有所不解。我总觉得，伟大的领袖应该一直执政。生命不息，工作不止，鞠躬尽瘁，死而后已，这才是一个伟大的政治领袖应该具有的政治品格。
老子：物盛则衰，日中则移，月满则亏，水满则溢，花红则谢，乐极则悲。这是自然法则，政治的法则亦复如此。不论做什么事都不可过度，应该适可即止，锋芒毕露、居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。政客们贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂，这样的事例太多了。其实，天道本身也从不抢功，从不现身。政治家把一切都看作自己的功劳，哪位会想到这是天道的功劳。

孔子：如果强迫一个伟大的领袖退休，换上了一个平庸的怎么办？来了一个野心家怎么办？为了防止出现野心家，难道不应该留任被证明为伟大的政治家？
老子：平庸的政治家有平庸的好处，可以降低民众对领袖的期望值。如果对政治家的任期加以限制，来了野心家也没关系，任满之后也要身退。野心家也未必十恶不赦。最怕的就是来了恶棍，没有限任制，赶也赶不走他。为了避免这种最坏的情形，即使是伟大的政治家，任满后也要赶他走。民众应该不信任任何政治家，不盲从任何伟大的政治家。好的政治制度必须允许民众说政治家的坏话，甚至无中生有的坏话，甚至是说伟大的政治家的坏话。

孔子：经您这样一说，我想起来了。我们儒家讲中庸之道也有激流勇退的意涵。凡事要适可而止，不要走极端、不留余地。
老子：是这样。儒家讲究中庸之道，凡事不可走向极端。这一原则应该落实到政治上。但是，功成身能否退，不要指望掌权者个人的自觉，而是要靠制度安排。自觉身退的领导人是可遇而不可求的。实行限任制的宪政共和政体是功成身退之天道的最佳制度体现。西方人很早就认识到这一点，而中国人至今还糊里糊涂。没有几个人能讲清楚宪政与共和奥妙之处。

孔子：可是，为人做事总应该追求完美吧？否则岂不是半途而废吗？
老子：的确，如果不成功而身退，并不符合天道。所以对一件该做的事，还是必须要努力去做，并且要做成功。只是成功之后要记得退身。就像爬山，爬到山顶后，总不能呆在那里不走。当然做到什么程度才算成功，那也是要因时因地而定的，这就需要政治智慧。所以，常见到没有智慧而又恋栈的政治家总以远大事业没有止境为由，不肯退身。
    至于要达到尽善尽美的至善程度，是不可能的。其实，完美不是一件好事。再完美的东西也只是听起来完美。绝对的完美就意味着死亡；不完美才是生命。生命热爱不完美。太完美的主义或意识形态，只能带来死亡：或为它而死，或被它害死。

孔子：道理似乎是这样。可我还是有些困惑，难道领袖不是越伟大越完美越好吗？难道伟大的领袖不是民众的福份吗？
老子：不。我的看法完全相反。政治领袖最好是中等智慧的人。这样的人当政，谁都可以发现他的错。没有人会把他当红太阳。国家的权力就不再具有神秘性和最高性，领袖将暴露出其公仆的身份。没有红太阳的国家，才是人民之福。如果一个领袖伟大到人人都把他当红太阳、当救星和舵手，那么，每一个个体就停止发光了，就停止思维了，就迷失了方向了。我的看法是，伟大领袖非人民之福。如果一个国家出现伟大领袖，尤其是自封的伟大领袖，这十有八九是个坏消息。一些政治家之所以渺小，就是在于他试图把自己打扮成最伟大的。

孔子：有些所谓伟大的政治家的确干尽了坏事，甚至连我和我们儒家也不放过，要扬法批儒。不过，古今中外，总有您看得上的政治家吧？
老子：古今中外，有史以来，我由衷钦佩的政治家的确是凤毛麟角。如果你非要我说的话，美国的开国总统华盛顿就是其中难得的一位。华盛顿的伟大，就在于他拒绝让自己伟大。他悟到了天道，在自己达到权力顶峰时勇于功成身退。从华盛顿起，美国从一个蛮荒之地变成目前世界没能与之争锋的大国，中国则从一个世界级鼎盛文明沦落为第三世界。原因之一，就是在中国，君王永远不肯身退，红太阳永远不肯落山。功成与否，身都不退。万不得已，还要垂帘听政。剩下的办法要么等他们阳寿告罄，要么等有人揭竿而起。功成身退的天道被遮蔽得无踪无影。相比之下，美国实行了共和政体，功成身退的天道被牢牢地树立起来，不可撼动。有了这样的政体，就能保证对权力加以有效限制，强迫领导人功成身退。国家因免于动乱而长治久安，没有政变，没有路线斗争，那才是政通人和。合乎天道的政体就是理想的政体。顺应天道的政治家，才是真正伟大的政治家。美国历史上有过违法的、窝囊的、平庸的总统，但没有总统能够颠覆强迫政治家功成身退的限任制共和政体。
须记住华盛顿这样的领袖，是可遇而不可求的。如果现实中真出了一个类似华盛顿那样的伟大领袖，我们甚至要更加提防，以免被功成身不退的假冒者所欺骗。所以，只有靠制度，特别是靠限制政客任期的宪政共和政体来迫使领导人自动退出权力舞台，而不论他的政绩有多好。由此可见，天道是普世的，在人性中以及在各国的制度层面中也是完全相通的。

天道章句之九

持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

把持的权力，不是多多益善，最好适可而止。不要认为自己手中的权大，就妄自尊大、专横跋扈、为所欲为、锋芒毕露，这样是难以持久的。就算凭借权力搜刮来了巨额财富，也是看守不住的。如果大权在握，还骄奢淫逸，那是无异于速祸于身。不要抓住政权不放，适当时就该脱身而出。这就是天道！