余东海家天下君主制对差等和秩序强调过度，对平等和自由有所忽略。未来公天下君主制自可摆脱这种历史局限，更重视平等和自由。---东海曰
【差等】平等和差等，各有各的适用性必要性，两者相反相成矛盾统一。《易经系辞上》说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”天地万物皆有差等，尊卑贵贱就是差等。没有差等，万物不安，乾坤不定，三千大千世界都不能成立。无论家国天下，良好的秩序必是平等和差等的统一。没有平等的秩序就是极权主义，恶序也，监狱化；没有差等的秩序就是平等主义，无序也，丛林化。丛林化又是通往监狱化的捷径。盖丛林社会最容易弱肉强食逆淘汰，最有利于邪恶势力的成长成功。极权主义势力作为邪恶之最，最容易成功。平等主义和民主主义一样最善于为极权主义作嫁。平等主义者追求平等，追到的只能是最不平等的结果。平等主义害平等，此之谓也。遗憾这个道理，非平等主义的平面化民粹化小脑袋所能理解。
【差等】爱有差等而无局限，爱无局限而有差等。爱有差等，先亲后疏，先近后远，先值得后不值得。先值得，谓先关心爱护帮助值得关心爱护帮助的人。镜明厅友之言是也：“在我们能量不够大的时候，资源和力量有限，如果不择人而施，很容易被别人剥削而亡。”
【差等】爱有差等，由亲及疏，由近及远；恨有差等，由近及远，取大忽小。复仇的时候，要先报复最近的大仇，然后再考虑时空距离较远的大仇，并忽略小怨。解决绝大多数问题，也应该遵循先近后远、先大后小和取大忽小的原则。
【儒眼】儒家讲差等和尊卑，但尊卑之中又蕴平等之义。常有人因董子有“屈民而伸君”之语，认为董子思想法家化，主张臣民绝对服从君主。殊不知，董子是醇正的儒家。其“屈民而伸君”接着就是“屈君而伸天”，道统高于政统，天爵高于人爵。董子又说:“天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之，其恶足以贼害民者，天夺之。”同时，历代儒家公认共尊的“天视自我民视，天听自我民听”之说，在一定程度上将民意等同于天意，民意就具有了神圣性，尊重民意就是尊重天意。从“屈民而伸君”出发，进而“屈君而伸天”，复循环回来，归结其意为一定程度的屈君而伸民。这才得董子政治思想中君民关系之全。
【答客】尊卑贵贱就是差等的古典表述。夭夭厅友言：“用现代普通人能够听得懂，不会产生歧义的说法不行吗？一种说法如果需要不断解释别人才能理解，那说明该换一种表达方式了。”东海曰：尊卑贵贱是圣经之言，只能用现代话语解释之，不能修改。以圣经为核心的儒家话语是最标准的中国话。现代人接受圣经言论有难度，问题不在圣经而在现代人。很多现代人不懂中国话，反感中国话，是五四众多恶果之一。上上下下无数官民沦为异类贱类非人类而不知。
【答客】夭夭厅友言：“历史上尊卑贵贱就是为树立皇帝的绝对权威立下了汗马功劳，现代人反感不是很正常的事吗？”东海答：简略说明三点：一、历史上儒式家天下，有其历史的合理合法性，不能完全否定；二、历史上儒家群体为制约皇权尽了最大的努力，付出了极大的代价包括很多生命代价；三、儒式家天下已经没有现实和未来的合理合法性。当代儒家礼当在政治上追求公天下王道，在人类关系中更重视平等。
【答客】导斌厅友问：“儒学，君主，父权制的遗存。君权父权夫权都不复存在的年代，坚守儒学意味着什么？”东海答： 立人之道曰仁与义，儒学就是仁义之学，最好的人道学说。礼制形式因时而异，礼制精神万古不易，仁义之道万古普适。道统在上，君君臣臣父父子子夫夫妇妇，各有其责，各有其权，都有人权，双方既有差等又有平等。家天下君主制对差等和秩序强调过度，对平等和自由有所忽略。未来公天下君主制自可摆脱这种历史局限，更重视平等和自由。
【答客】岱瑛厅友言：“尊卑贵贱、等级秩序，这些东西都太表面了，不足以作为儒家的根基。至于什么是儒家的根基，这个问题太大了，没法用三言两语表达出来。”东海曰：社会不能也不可能片面化和无序化。即使民主社会，也有一定的等级秩序。但这是末不是本，儒家的根本是五常道。尊卑贵贱、等级秩序属于礼的范畴，礼是对差等和平等的一种适宜规范。家天下时代是小康礼制侧重于差等，未来公天下的大同礼制，礼当侧重于平等。礼制即礼乐制度，分而言之，礼乐功能同中有别，礼别异，乐合同。公天下应该更重视乐，以淡化别异，贵于合同。
【击蒙】或说儒家讲君君臣臣父父子子，就是人权的死敌云云。东海曰：公天下时代的君臣关系与家天下时代有所不同，礼当淡化差等而侧重平等。但君君臣臣原则不能变，任何时代都不能君不君臣不臣，更不能父不父子不子。不君不臣不父不子，意味着政治和家庭无序化，人权就得不到基本保障。明白吗？
【宽严】儒家爱有差等，宽严亦有差等。例如，于自他，严于自己而宽于他人；于官民，严于官员而宽于民众；与内外，严于家人（特指子弟及弟子）而宽于外人；于言行，严于行为而宽于言论；于罪过，严于罪恶而宽于过失；于罪行，严于惯犯而宽于初犯；于过错，严于恶意之过而宽于无心之过。
【态度】躬自厚而薄责于人，既是君子必具的功夫修养，也是避免怨恨、和谐环境的必要前提。反过来， 躬自薄而厚责于人，就很容易招怨，无论在家庭在单位在任何群体，都很容易招致怨憎、制造矛盾，成为人人嫌弃的老厌物，儒者不可不慎也。注意，道德并非不可以要求他人，只是有差等。对子弟宜严些，对学生次之，对故旧宜宽，对陌生人和民众，若无一定权位，听任之可也。对于师长，非原则性问题，亦不妨听任之。道德要求的态度和方式也因人而异，对子弟和学生宜直接，耳提面命；对故旧师长宜委婉，师友前勿絮絮，长辈前可泣谏。（摘自《儒家待人接物的一个原则----东海客厅论批评》）
【仁性】说“爱有差等”没问题，说“仁有差等”则不可。仁字多义，第一义是天性义，于宇宙为天地之性，于生命为天命之性。天性无限无涯亦无差等，人人皆有天性，人人天性平等。另外，仁性具有五性：首出庶物、至高无上的超越性，至诚无息、生生不息的创生性，一归万法、无所不在的潜在性，万法归一、一以贯之的统摄性，其小无内、其大无外的无限性。（《天地万物一体之仁——东海客厅论仁道》）
【良知】良知是天之所赋。论本质，人人相同，完全平等；论作用，因人而异，各有差等。光明度不同故。光明度的高低与作用的大小成正比。论良知光明度，圣贤最高，君子次之，小人较低，盗贼最低。圣贤之良知，达则光辉普照天下，穷则明哲足以保身。盗贼虽有良知，因为深受恶习的遮蔽，就像睡着了一样，很难起作用。纵无世法惩罚，仇敌报复，天理不容，鬼神不饶也。
【差等】儒家仁爱有差等，社会也有差等。在儒家社会，一切邪恶的东西，在革面洗心之前，都将三化：底层化，边缘化，弱势化。它们将被禁止禁入上流社会和主流社会，无权无位无势。
【平等】儒家不讲众生平等，只讲人生平等。众生包括一切有情众生和无情众生，人生指人类生命。
【东海律】对人狠毒，对自己人特别狠毒，是邪恶之徒的共同特征。仁者爱人，爱有差等，自近及远。同样道理，不仁者害人憎人，其害其憎亦有差等，自近及远。欲判断一个人一股势力的正邪善恶，这是一个重要标准。注意，古来君子对家人门人道德要求略高，是爱切责深，非苛刻也。
2024/3/31余东海集于青秀山下独乐斋
