孔子将昊天去人格化，使天道的超越性与内在性圆满统一起来了，儒学的神圣性与超越性更加雄厚扎实了，更魅了。----东海曰

一

信仰儒家，就必须坚持道德仁本，政治民本，宇宙人本，使此三本不受任何干扰，包括权力、民意和人格神的干扰。信仰儒家，就必须兼顾儒家四性，宗教性、科学性、道德性、政治性。死性四足鼎立，缺一不可。

对宗教性过于强调而无度扩张，必然对科学性哲学性构成侵犯，对道德性政治性产生危害。科学性哲学性缺失到一定程度，儒家就会宗教化。而道德和政治一旦宗教化，就会非正义、非文明化。

蒋庆思想最大病就是对宗教性扩展过度，有违儒家一切从人道出发的宗旨。

有厅友寄来《追求人类社会的最高理想：中和之魅——蒋庆先生谈儒家的宗教性问题》一文，并摘要三段供我学习。略览之，发现正确处虽然不少，似是而非和明显错误的地方更多。实无时间也无必有一一指出，摘要一小段简评。

蒋庆言：

“正如我们前面所说到的那样，如果站在蒂里希的角度来说儒家是宗教，又会走向另一极端，即把儒家信仰中某种意义上的人格神特征化解掉了，儒家的超越追求只局限在内在的心性与义理化了的天理之中，外在的“魅”的人格神没有了，或者说不处于显要地位了。……孔子所建立的经学传统中保留了人格神的信仰，而后儒的心性化义理化倾向则淡化了人格神的信仰，我们今天要全面正确地理解儒学，特别是所谓儒家的“宗教性”问题，就必须回到经学，而不能一味走心性儒学的路。”

东海曰：这段话有三大错误。

其一、儒家文化经过孔子人文性的改造后，即孔子所建立的经学中，虽然保存了传统人格神的某些概念，但并未保留人格神信仰，而是将天道的人格特征去掉了。既无显性人格，也无隐性人格。任何人格神信仰都不符合孔孟之道，都有违孔孟立足于人道的坚定性。

其二、程朱于孔孟的超越追求一以贯之。孟子和宋明儒的超越追求是天人合一的，不能说为“儒家的超越追求只局限在内在的心性与义理化了的天理之中”云。心性并非完全内在，而是内在性与超越性的统一。

天理是活泼泼的，是“放之则弥六合，卷之则退藏于密”的天地之性，是一切义理的中央总部，生生不息，至诚无息。认为天理义理化了，是对理学的一种巨大误会。蒋眼看程朱，看朱成碧；蒋眼看天理，把活的看死了。

其三、将天道去人格化之后，并非“外在的魅的人格神没有了”，而是使天道的超越性与内在性圆满统一起来了，儒学的神圣性与超越性更加雄厚扎实了，更魅了。故反经就是复魅，不需要通过将天道重新人格化去复魅。蒋庆的复魅努力，纯属宗教复辟，有害于儒，后患无穷，不仅无效而已。

作明厅友转发蒋庆论儒教的“天”与西方宗教的“上帝”同异的一段话：

“简单来说，儒教的“天”与西方宗教中的“上帝”都体现为一种具有超越性、神圣性、本源性、目的性、普遍性、绝对性、永恒性、至善性与优先性的宗教道德价值，这是一样的。（《蒋庆：中国传统政治形态是以儒教为主的“政教一体”——答美国明克胜教授问下》）

这是完全不明“超越性”之义。超越性，意谓无形无迹无象，超越宇宙生命一切现象，包括超意识超人格超逻辑超语言文字。儒天的超越性是西方宗教遥不可及的境界。堂堂大儒对西方宗教如此虚美虚誉，将超越性、神圣性、普遍性、绝对性、永恒性、至善性等等美誉冠于人格神，实在令人无语。这些特性，除了儒家的天，没有任何人格神具备。耶教的上帝不行，伊教的真主更不行。

注意，对于性天，语言文字有时而尽。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。老子说道可道反常道，知者不言，就是认识到了性天超语言的一面，不可思不可议不可究诘的一面。只是老子过了，忽略了语言文字对于明道的重要性，过犹不及。

二

人格天之说，佛道学者都不会放在眼里，遑论吾儒。（注意，佛道两家，学教有别。两家宗教有很多人格神，两家学术则不立人格神，佛性道心皆非人格神也。）蒋庆派儒生则大多不假思索地坚信不疑。

根本一错，遂不可收拾，各种怪象谬论风起云涌。有儒生学儒颇为虔诚，于东海人品学术亦不无了解，然闻天无人格、性即天道、内圣外王为体用关系诸正论，毫无思索能力，而且一再狡辩乃至出言讥刺，让我进一步发现问题的严重性。

亲炙过我的某些儒生尚且如此愚昧偏激执迷不悟，丧失自明和上达能力，怎么得了！上达不易，非一般儒生所能。但是，只要有志于学，有志于道，就应该博学之审问之慎思之并保持思想的开放性，对于不同观点，诉诸独立思考，在未能乾心独断的时候，不必急于排斥异议，妄下结论。

不少人误以为，说天有人格，就是让天有了神性。殊不知，那样做恰恰是狭隘、障碍了天，让天产生了局限性和现象性，从形而上之道现为形而下之象了。那就与天地万物有了隔阂，隔阂了天地万物一体之仁。正因为天无人格，才能够造人造物，造化一切。在造化这个意义上，说天道大仁，可；说天道不仁，亦可。盖天道之仁具有绝对性，是不与“不仁”相对的绝对、超然之仁。

熊十力先生好称性天为本体。他说：

“仁者本心也，即吾人与天地万物所同具之本体也。”“盖自孔孟以迄宋明诸师，无不直指本心之仁，以为万化之源、万有之基。即此仁体，无可以知解向外求索也。”又说：“本心即万化实体，而随义差别，则有多名：以其无声无臭，冲寂之至，则名为天，以其流行不息，则名为命：以其为万物所由之而成，则名为道；以其为吾人所以生之理，则名为性；以其主乎吾身，则谓之心；以其秩然备诸众理，则名为理：以其生生不容已，则名为仁；以其照体独立，则名为知；以其涵备万德，故名明德。”

性天本体无声无臭无人格，而其用无限，可以开出一切包括人格，就像内圣非外王但可以开出外王，种子非花香但可以开花而香。在这个意义上，性天又仿佛有人格一样。故方便而言，或就天之作用而言，亦可以说天有情感和意志。

例如，孔子说：“知我者，其天乎！”又说：“吾谁欺？欺天乎？”又说：“予所否者，天厌之！天厌之！”又说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”

东海也说过一段话：昊天上帝睡着了，睡得很沉。但是没关系，我来了，我们来了，我们就是来唤醒上帝的人。用我们发自内心的真言实语，用我们持之以恒的正步直行，用我们的满怀炽热和良知光明，唤醒昊天，唤醒上帝！

有一条东海律说：古今中外无数人祸天灾，实乃天谴，乃是昊天上帝对罪恶的责罚。皇天无亲，惟德是辅，吉人天相，恶人天谴，甚至天灭。董仲舒先生说得好：“察于天之意，无穷极之仁也。”

不能因此判断孔子、董子和东海认为天有人格。朱子明言天无情意无计度无造作，即无人格。但他又说：“天道喜善而恶恶，遏恶而扬善，非顺天休命而何？”（《朱子语类卷七十易六》）说得仿佛天有喜怒有意愿有人格似的。其实，善恶报应是因果律在起作用，并非有一个人格神对人类善恶进行登记奖惩。因果律就是天之用，天道的规律之一。

我在《我的良知就是昊天上帝》一文中指出，《诗》、《书》中的上帝是一个有意志的人格，会震怒、会降灾，与人类所有古老宗教中的上帝都一样。那是孔子对文献古籍的文化保留，但不是对先民人格神信仰的保留。上帝的震怒降灾，是对天谴和天人感应最好的喻示。天道至神，就在于妙出宇宙万物、妙出人类人格而自身一无所有，连准人格、隐性人格都没有。

天道妙万物而为言，人类就是天道最神妙的发言，是天道妙出来的最美妙的产品。人本身就是天人合一的。肉体意识，人也；性，天也。所以，人是形上与形下、本质与现象、无限与有限、道与器、体与用的统一，最为健全美好、妙不可言的统一。潇湘厅友言圣人是“有限世界中的无限存在”，得之矣。

蒋庆的问题与王阳明相反。阳明是偏于内而轻外，不够重视格物；蒋庆是偏于外而轻内，不能上达性天。蒋庆与荀子类似。荀子不足于内，故有性恶论；蒋庆不足于内，故有人格之天论，儒家宗教论，主权在天论、内圣外王所见之性不同论等等。蒋庆与荀子之病，症状有所不同，原因都是不明性天之微妙义。

三

谢遐龄先生言：“近年邪教与其他宗教的大幅度发展使我得出判断：文革后中国社会存在着巨大的信仰空间有待填补；民众有信仰需求，渴望得到满足。由此认定一个事实——信仰是与生俱来的深藏于人的本性中的生命冲动。”

此言不错，关键是儒家怎么办？像蒋庆那样，为人民造神，造一个人格神奉献给他们？别的人物势力怎么做可以不管，但儒家不能这么做。天道神妙，妙万物而为言，岂人格神可比；神道设教，是宗天而设教，非为人民造神。

儒家的做法只能是“为生民立道”，在信仰上告诉人民，我们信仰的天道，又称昊天上帝，不是人格神，胜于人格神，比所有宗教、非宗教的人格神更神。我们信仰的天道，是万神之神，是宇宙中所有人格神和生命之父母。

“为生民立道”出自于张载先生。日前王健厅友微信谈及张载“四为句”有五个版本，应以南宋《近思录拾遗》收录的原文为准。原文是：“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。”

王健认为：“‘四为句‘与《中庸》四义‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。君子笃恭而天下平。”紧密相关且相应。为天地立心，相应于天命之谓性；为生民立道，相应于率性之谓道；为去圣继绝学，相应于修道之谓教；为天下开太平，相应于君子笃恭而天下平。”

道体既有潜在性又有超越性，彻上彻下彻内彻外，无局限无极限，可以根据需要，上下四方、古往今来地推出去说。推上去就是天道，论其神就是上帝。天道的神圣性奇妙性，非任何人格神所能比拟，怎么说都不过分。注意，儒家否定天有人格，但不否定鬼神的存在，也不否定鬼神的人格。鬼神之事，置而不论耳。

道及高处，妙到毫颠，一字不稳都不行，更来不得丝毫虚拟妄测。知之为知之，不知为不知。常有人以传道者自许，不知传道的前提是知道明道。自己昧于性天，惑于异端，就没有传道的资格。

本体论的毫厘之差，都会导致人性观政治观历史观全盘出问题。本体论即对性天道体的认证，属于形而上学和儒家内圣学。佛道两家论性天而不识乾元，离儒家中道就颇远；韩非妄测道体，更是直接沦为古典极权主义的集大成者。

山海厅友言：“学生一下子想起《中庸》中“礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”这一句，盖儒家乃尧舜禹汤文武周公治平之学，以格致诚正而后修身齐家为基。四书五经，乃先圣先贤先王成功经验之传载。我们如何激活它，用经典以指导生活，来以礼修身，明洪范五福六极，而循至小康、晋臻大同。”

说得好。有一点可以肯定，先圣先王成功经验，不是靠宗教化努力能够激活的。将王道政治与宗教信仰混杂在一起，无利有弊，有大弊。激活先圣先王成功经验，有待于“其人”。“其人”就是有其德、有内圣修养、能修身齐家的人和群。有“其人”方能行其道，方有能力将先圣先王成功经验付诸于实践。

有没有行道的条件，不可必，但儒家群体应该做好文化道德思想理论准备，具备传道、弘道、行道的能力。有了能力才有机会，才不会浪费机会。如果儒群核心都不明性天大理，昧于圣王大义，即使有机会，也会浪费掉。

儒家要争气，要有出息，要加快成长的速度，成为君子豪杰群。只有那样的群体，才能拿得起，靠得住，托得命，负得重，才能托得起中华文化之命，负得起家国天下之重。如果儒家都不行，中国无望，甚至人类亦无望矣。其它文化和政治，即使正确如人本主义，正义如自由主义，终究不达性天，托不起大同理想的伟大和人类未来的美好。

 

2021-11-20余东海集于邕城青秀山下独乐斋

 

 



 

孔子将昊天去人格化，使天道的超越性与内在性圆满统一起来了，儒学的神圣性与超越性更加雄厚扎实了，更魅了。----东海曰

一

信仰儒家，就必须坚持道德仁本，政治民本，宇宙人本，使此三本不受任何干扰，包括权力、民意和人格神的干扰。信仰儒家，就必须兼顾儒家四性，宗教性、科学性、道德性、政治性。死性四足鼎立，缺一不可。

对宗教性过于强调而无度扩张，必然对科学性哲学性构成侵犯，对道德性政治性产生危害。科学性哲学性缺失到一定程度，儒家就会宗教化。而道德和政治一旦宗教化，就会非正义、非文明化。

蒋庆思想最大病就是对宗教性扩展过度，有违儒家一切从人道出发的宗旨。

有厅友寄来《追求人类社会的最高理想：中和之魅——蒋庆先生谈儒家的宗教性问题》一文，并摘要三段供我学习。略览之，发现正确处虽然不少，似是而非和明显错误的地方更多。实无时间也无必有一一指出，摘要一小段简评。

蒋庆言：

“正如我们前面所说到的那样，如果站在蒂里希的角度来说儒家是宗教，又会走向另一极端，即把儒家信仰中某种意义上的人格神特征化解掉了，儒家的超越追求只局限在内在的心性与义理化了的天理之中，外在的“魅”的人格神没有了，或者说不处于显要地位了。……孔子所建立的经学传统中保留了人格神的信仰，而后儒的心性化义理化倾向则淡化了人格神的信仰，我们今天要全面正确地理解儒学，特别是所谓儒家的“宗教性”问题，就必须回到经学，而不能一味走心性儒学的路。”

东海曰：这段话有三大错误。

其一、儒家文化经过孔子人文性的改造后，即孔子所建立的经学中，虽然保存了传统人格神的某些概念，但并未保留人格神信仰，而是将天道的人格特征去掉了。既无显性人格，也无隐性人格。任何人格神信仰都不符合孔孟之道，都有违孔孟立足于人道的坚定性。

其二、程朱于孔孟的超越追求一以贯之。孟子和宋明儒的超越追求是天人合一的，不能说为“儒家的超越追求只局限在内在的心性与义理化了的天理之中”云。心性并非完全内在，而是内在性与超越性的统一。

天理是活泼泼的，是“放之则弥六合，卷之则退藏于密”的天地之性，是一切义理的中央总部，生生不息，至诚无息。认为天理义理化了，是对理学的一种巨大误会。蒋眼看程朱，看朱成碧；蒋眼看天理，把活的看死了。

其三、将天道去人格化之后，并非“外在的魅的人格神没有了”，而是使天道的超越性与内在性圆满统一起来了，儒学的神圣性与超越性更加雄厚扎实了，更魅了。故反经就是复魅，不需要通过将天道重新人格化去复魅。蒋庆的复魅努力，纯属宗教复辟，有害于儒，后患无穷，不仅无效而已。

作明厅友转发蒋庆论儒教的“天”与西方宗教的“上帝”同异的一段话：

“简单来说，儒教的“天”与西方宗教中的“上帝”都体现为一种具有超越性、神圣性、本源性、目的性、普遍性、绝对性、永恒性、至善性与优先性的宗教道德价值，这是一样的。（《蒋庆：中国传统政治形态是以儒教为主的“政教一体”——答美国明克胜教授问下》）

这是完全不明“超越性”之义。超越性，意谓无形无迹无象，超越宇宙生命一切现象，包括超意识超人格超逻辑超语言文字。儒天的超越性是西方宗教遥不可及的境界。堂堂大儒对西方宗教如此虚美虚誉，将超越性、神圣性、普遍性、绝对性、永恒性、至善性等等美誉冠于人格神，实在令人无语。这些特性，除了儒家的天，没有任何人格神具备。耶教的上帝不行，伊教的真主更不行。

注意，对于性天，语言文字有时而尽。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。老子说道可道反常道，知者不言，就是认识到了性天超语言的一面，不可思不可议不可究诘的一面。只是老子过了，忽略了语言文字对于明道的重要性，过犹不及。

二

人格天之说，佛道学者都不会放在眼里，遑论吾儒。（注意，佛道两家，学教有别。两家宗教有很多人格神，两家学术则不立人格神，佛性道心皆非人格神也。）蒋庆派儒生则大多不假思索地坚信不疑。

根本一错，遂不可收拾，各种怪象谬论风起云涌。有儒生学儒颇为虔诚，于东海人品学术亦不无了解，然闻天无人格、性即天道、内圣外王为体用关系诸正论，毫无思索能力，而且一再狡辩乃至出言讥刺，让我进一步发现问题的严重性。

亲炙过我的某些儒生尚且如此愚昧偏激执迷不悟，丧失自明和上达能力，怎么得了！上达不易，非一般儒生所能。但是，只要有志于学，有志于道，就应该博学之审问之慎思之并保持思想的开放性，对于不同观点，诉诸独立思考，在未能乾心独断的时候，不必急于排斥异议，妄下结论。

不少人误以为，说天有人格，就是让天有了神性。殊不知，那样做恰恰是狭隘、障碍了天，让天产生了局限性和现象性，从形而上之道现为形而下之象了。那就与天地万物有了隔阂，隔阂了天地万物一体之仁。正因为天无人格，才能够造人造物，造化一切。在造化这个意义上，说天道大仁，可；说天道不仁，亦可。盖天道之仁具有绝对性，是不与“不仁”相对的绝对、超然之仁。

熊十力先生好称性天为本体。他说：

“仁者本心也，即吾人与天地万物所同具之本体也。”“盖自孔孟以迄宋明诸师，无不直指本心之仁，以为万化之源、万有之基。即此仁体，无可以知解向外求索也。”又说：“本心即万化实体，而随义差别，则有多名：以其无声无臭，冲寂之至，则名为天，以其流行不息，则名为命：以其为万物所由之而成，则名为道；以其为吾人所以生之理，则名为性；以其主乎吾身，则谓之心；以其秩然备诸众理，则名为理：以其生生不容已，则名为仁；以其照体独立，则名为知；以其涵备万德，故名明德。”

性天本体无声无臭无人格，而其用无限，可以开出一切包括人格，就像内圣非外王但可以开出外王，种子非花香但可以开花而香。在这个意义上，性天又仿佛有人格一样。故方便而言，或就天之作用而言，亦可以说天有情感和意志。

例如，孔子说：“知我者，其天乎！”又说：“吾谁欺？欺天乎？”又说：“予所否者，天厌之！天厌之！”又说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”

东海也说过一段话：昊天上帝睡着了，睡得很沉。但是没关系，我来了，我们来了，我们就是来唤醒上帝的人。用我们发自内心的真言实语，用我们持之以恒的正步直行，用我们的满怀炽热和良知光明，唤醒昊天，唤醒上帝！

有一条东海律说：古今中外无数人祸天灾，实乃天谴，乃是昊天上帝对罪恶的责罚。皇天无亲，惟德是辅，吉人天相，恶人天谴，甚至天灭。董仲舒先生说得好：“察于天之意，无穷极之仁也。”

不能因此判断孔子、董子和东海认为天有人格。朱子明言天无情意无计度无造作，即无人格。但他又说：“天道喜善而恶恶，遏恶而扬善，非顺天休命而何？”（《朱子语类卷七十易六》）说得仿佛天有喜怒有意愿有人格似的。其实，善恶报应是因果律在起作用，并非有一个人格神对人类善恶进行登记奖惩。因果律就是天之用，天道的规律之一。

我在《我的良知就是昊天上帝》一文中指出，《诗》、《书》中的上帝是一个有意志的人格，会震怒、会降灾，与人类所有古老宗教中的上帝都一样。那是孔子对文献古籍的文化保留，但不是对先民人格神信仰的保留。上帝的震怒降灾，是对天谴和天人感应最好的喻示。天道至神，就在于妙出宇宙万物、妙出人类人格而自身一无所有，连准人格、隐性人格都没有。

天道妙万物而为言，人类就是天道最神妙的发言，是天道妙出来的最美妙的产品。人本身就是天人合一的。肉体意识，人也；性，天也。所以，人是形上与形下、本质与现象、无限与有限、道与器、体与用的统一，最为健全美好、妙不可言的统一。潇湘厅友言圣人是“有限世界中的无限存在”，得之矣。

蒋庆的问题与王阳明相反。阳明是偏于内而轻外，不够重视格物；蒋庆是偏于外而轻内，不能上达性天。蒋庆与荀子类似。荀子不足于内，故有性恶论；蒋庆不足于内，故有人格之天论，儒家宗教论，主权在天论、内圣外王所见之性不同论等等。蒋庆与荀子之病，症状有所不同，原因都是不明性天之微妙义。

三

谢遐龄先生言：“近年邪教与其他宗教的大幅度发展使我得出判断：文革后中国社会存在着巨大的信仰空间有待填补；民众有信仰需求，渴望得到满足。由此认定一个事实——信仰是与生俱来的深藏于人的本性中的生命冲动。”

此言不错，关键是儒家怎么办？像蒋庆那样，为人民造神，造一个人格神奉献给他们？别的人物势力怎么做可以不管，但儒家不能这么做。天道神妙，妙万物而为言，岂人格神可比；神道设教，是宗天而设教，非为人民造神。

儒家的做法只能是“为生民立道”，在信仰上告诉人民，我们信仰的天道，又称昊天上帝，不是人格神，胜于人格神，比所有宗教、非宗教的人格神更神。我们信仰的天道，是万神之神，是宇宙中所有人格神和生命之父母。

“为生民立道”出自于张载先生。日前王健厅友微信谈及张载“四为句”有五个版本，应以南宋《近思录拾遗》收录的原文为准。原文是：“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。”

王健认为：“‘四为句‘与《中庸》四义‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。君子笃恭而天下平。”紧密相关且相应。为天地立心，相应于天命之谓性；为生民立道，相应于率性之谓道；为去圣继绝学，相应于修道之谓教；为天下开太平，相应于君子笃恭而天下平。”

道体既有潜在性又有超越性，彻上彻下彻内彻外，无局限无极限，可以根据需要，上下四方、古往今来地推出去说。推上去就是天道，论其神就是上帝。天道的神圣性奇妙性，非任何人格神所能比拟，怎么说都不过分。注意，儒家否定天有人格，但不否定鬼神的存在，也不否定鬼神的人格。鬼神之事，置而不论耳。

道及高处，妙到毫颠，一字不稳都不行，更来不得丝毫虚拟妄测。知之为知之，不知为不知。常有人以传道者自许，不知传道的前提是知道明道。自己昧于性天，惑于异端，就没有传道的资格。

本体论的毫厘之差，都会导致人性观政治观历史观全盘出问题。本体论即对性天道体的认证，属于形而上学和儒家内圣学。佛道两家论性天而不识乾元，离儒家中道就颇远；韩非妄测道体，更是直接沦为古典极权主义的集大成者。

山海厅友言：“学生一下子想起《中庸》中“礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”这一句，盖儒家乃尧舜禹汤文武周公治平之学，以格致诚正而后修身齐家为基。四书五经，乃先圣先贤先王成功经验之传载。我们如何激活它，用经典以指导生活，来以礼修身，明洪范五福六极，而循至小康、晋臻大同。”

说得好。有一点可以肯定，先圣先王成功经验，不是靠宗教化努力能够激活的。将王道政治与宗教信仰混杂在一起，无利有弊，有大弊。激活先圣先王成功经验，有待于“其人”。“其人”就是有其德、有内圣修养、能修身齐家的人和群。有“其人”方能行其道，方有能力将先圣先王成功经验付诸于实践。

有没有行道的条件，不可必，但儒家群体应该做好文化道德思想理论准备，具备传道、弘道、行道的能力。有了能力才有机会，才不会浪费机会。如果儒群核心都不明性天大理，昧于圣王大义，即使有机会，也会浪费掉。

儒家要争气，要有出息，要加快成长的速度，成为君子豪杰群。只有那样的群体，才能拿得起，靠得住，托得命，负得重，才能托得起中华文化之命，负得起家国天下之重。如果儒家都不行，中国无望，甚至人类亦无望矣。其它文化和政治，即使正确如人本主义，正义如自由主义，终究不达性天，托不起大同理想的伟大和人类未来的美好。

 

2021-11-20余东海集于邕城青秀山下独乐斋